Искатели доброты, собравшиеся здесь, пожалуйста, слушайте внимательно. Слушать Учение в спокойствии значит слушать сосредоточенно, обращая внимание на все, что вы слышите. Слышать Учение – это большой подарок, ценность. Слушая Дхамму, мы приближаем наш ум и тело к состоянию самадхи, потому что это тоже вид практики. Во время Будды люди, слушавшие Учение, говорили сосредоточенно, с сознанием, стремящимся обрести истинное понимание, и многие понимали Учение во время бесед.Это место хорошо подходит для практики медитации. Проведя здесь много ночей, я вижу, что это важное место. С внешней стороны оно достаточно спокойное, но надо, чтобы спокойствие было и внутри – на уровне ваших сердец и ума. Поэтому я призывают вас совершить усилие и быть внимательными.
Почему вы собрались здесь для практики медитации? Потому что ваши сердца и ума еще не поняли того, что нужно понять. Другими словами, вы не знаете, каковы вещи, не знаете, что есть что. Вы не знаете, что такое правильное и неправильное, не знаете, что приносит вам страдания и создает препятствия. Поэтому, прежде всего, вы должны добиться спокойствия. Причина того, что вы пришли сюда увеличить спокойствие и сдержанность, в том, что ваши сердца и ум не легки. Ваш ум неспокоен, не сдержан. Он раскачивается из-за препятствий и внешних призывов. Поэтому вы пришли сегодня сюда и слушаете Дхамму.
Я прошу вас сосредоточиться и внимательно слушать то, что я говорю. Я прошу у вас разрешения говорить с вами откровенно, таково мое правило. Поймите, что даже если я говорю убедительно и мощно, я делаю так для вашего блага. Я прошу извинений, если что-то из того, что я буду говорить, вас расстроит, все-таки у тайцев и европейцев разные обычаи. На самом деле, говорить немного грубо – полезно, потому что это помогает взбодрить людей, которые бы в противном случае были сонными и вялыми, и воодушевить их слушать Дхамму, без самодовольства, которое бы не позволило им приблизиться к понимаю.
Хотя может существовать несколько путей практики, а реальности он всего один. Это как с фруктовыми деревьми: можно вырастить фрукты быстрее, если сажать их больше и больше, но это не сделает сами деревья более упругими и прочными. Другой путь – это ухаживать правильно за деревом, начиная с маленьких семян, что позволит вырастить сильное и прочное дерево. С практикой – то же самое.
Когда я сам начинал практиковать, я не понимал этого. Пока я не понимал, что есть что, сидячая медитация не давалась мне, часто доводила до слез. Мне не удавалось найти баланс, я замахивался на очень большие цели. Практиковать на самом деле означает не нацеливать ум на что-то высокое или низкое, но означает найти баланс.
Я могу видеть, что вы запутаны, вы пришли сюда из разных мест, практиковали разными путями, у разных учителей. Вы пришли, потому что страдаете от разных типов препятствий. Один учитель говорит, что вы должны практиковать одним образом, другой учитель говорит – практикуйте иначе. Вы изумляетесь методам, которые используете, не уверены в сущности практик. Результат – путаница. Существует так много учителей и учений, что никто не может собрать их в единое целое, гармонизировать их. В результате появляется много проблем и сомнений.
Поэтому вы должны много думать. Сначала просто думайте, потом думайте осознанно. Но пройдет много времени перед тем, как вы научитесь осознавать. Во-первых, вы должны успокоить свой ум. Там где есть знание, не нужно мышление, там появится осознанность, а потом и мудрость (панья). Обычное мышление не дает мудрости, это просто бесцельный и невосприимчивый ум, который неминуемо приводит к волнениям и тревоге. Это не мудрость.
На этом этапе вы не должны думать. Вы уже думали дома, не так ли? Но это только мешает вашему сердцу. Вы должны добиться определенной осознанности. Постоянные размышления могут довести вас до слез, так избавьтесь от них! Путаница в мыслях не приведет вас к истине, это не мудрость. Будда был очень мудрым человеком, он понял, как остановить мышление. Этим же путем мы должны практиковать здесь для того, чтобы остановить мышление и тем самым добиться спокойствия. Если вы уже спокойны, то мы не нужно думать, мудрость придет к вам сама.
Для медитации вы должны думать только о том, что это время идеально подходит для тренировки ума. Не давайте уму кидаться влево, вправо, назад, вперед, вверх и вниз. Сейчас наша главная обязанность – практиковать концентрацию на дыхание. Представьте как дыхание проходит с вашей макушки до самых пяток и обратно. Осознайте все ваше тело, исследуйте его с мудростью. Мы делаем это, чтобы понять, как существует тело. Потом приступите к медитации, поняв, что ваша обязанность – наблюдать вдохи и выдохи. Не заставляйте себя дышать медленнее или быстрее, чем вы делаете это обычно. Дышите как обычно. Не давите на дыхание, дайте ему спокойно существовать. Наблюдайте каждый вдох и выдох.
Вы должны понять, что вы делаете и как, тогда у вас начнет появляться осознанность. Вы должны поддерживать эту осознанность, давая возможность воздуху комфортно проходить в ваши легкие и выходить наружу. Не надо менять дыхание, переиначивать его, просто поддерживайте его легкость и естественность. В это время у вас нет других дел, кроме слежения за дыханием. Мысли о том, что происходит, что будет происходить, будут появляться постоянно во время медитации, дайте им уйти, не цепляйтесь за них.
Во время медитации не обращайте внимание на ощущения. Когда ум цепляется за ощущения и чувства, просто оставьте их. Не важно, приятные это ощущения или плохие. Не надо предпринимать что-то для их устранения, дайте им спокойно уйти и верните свой ум к рассмотрению дыхания. Сохраняйте осознанность вдохов и выдохов. Не создавайте себе лишних страданий, делая дыхание чрезмерно коротким или чрезмерно длинным, просто наблюдайте, не пытаясь контролировать и подавлять. Другими словами, не привязывайтесь. Позволяйте дыханию свободно двигаться, как ему нужно, и ум станет спокойным. Если вы будете продолжать, то ум постепенно утихнет и начнет отдыхать, дыхание будет становиться все менее заметным так, что мы перестанете его ощущать. И тело, и ум будут чувствовать себя светло и наполняться энергией. У вас останется только сосредоточенность, осознанное знание. Тогда мы сможем сказать, что ум изменился и достиг спокойствия.
Если ум возбужден, то сосредоточьтесь на нем и дышите глубоко: вдыхайте до тех пор, пока в легких не останется пространства, а затем медленно и полно выдыхайте. Делайте эту практику глубоких вдохов и выдохов. Сделайте там 2-3 раза, тогда восстановится концентрация. Ум станет более спокойным. Если какие-то ощущения продолжат возбуждать ум, повторите упражнение. Также и с медитацией при ходьбе. Если во время медитации ум начнет двигаться, отвлекаться, остановитесь, успокойте ум, восстановите осознанность и продолжайте ходить. Сидячая медитация и медитация при ходьбе – в сущности одно и то же, но они различаются в том, какое положение занимает тело.
Иногда могут быть препятствия, поэтому мы должны иметь сати, быть тем, кто осознает, постоянно следуя за умом и отстраняя его от воздействий. Это называется иметь сати. Сати – наблюдать и заботиться о своем уме. Мы должны поддерживать это знание и не быть небрежным в отношении ума, не давать ему блуждать и теряться, в каком бы состоянии он не находился.
Иметь сати значит контролировать ум, наблюдать за ним. Если мы соединяем сати и ум, то возникает новый вид осознанности. Ум, который развивает спокойствие, сам зависит от этого спокойствия, как цыпленок существует в курятнике… он не может существовать сам по себе где-то далеко, но может свободно двигаться в пределах курятника. Его блуждания туда-сюда не причиняют ему проблем, потому что он ограничен курятником. Также и осознанность существует, когда ум обретает сати и спокойствие не причиняет вреда. Никакие мысли и ощущения, находящиеся в пределах спокойного ума, не могут быть причиной вреда и расстройства.
Некоторые люди не хотят переживать вообще некоторые мысли и чувства, но это уже чересчур. Чувства возникают в пределах спокойного ума. Ум может переживать и чувства, и спокойствие одновременно без вреда. Когда наше спокойствие таково, как мы говорили, то у нас не будет препятствий. Проблемы появляются, когда «цыплята» выходят из «курятника». Например, вы можете наблюдать вдохи и выдохи так, что забудете себя, позволяя уму отвлечься от дыхания, верните его, верните его из магазинов и других мест, куда он направился. Может быть даже полчаса пройдет прежде, чем вы поймете, что ваша медитация – мнимая, тогда надо отчитать себя за отсутствие сати. Здесь вы должны быть очень осторожны, потому что когда цыплята выходят из курятника, от вашего ума уходит спокойствие.
Вы должны заботиться о том, чтобы поддерживать осознанность с сати и стараться возвращать ум назад. Хотя я говорю: «Вернуть ум назад», на самом деле ум никуда не уходит, просто меняется объект осознанности. Вы должны удерживать ум здесь и сейчас. Как долго у вас есть сати, столько же у вас будет и ум. Может казаться, что вы вернули ум назад, но он уже немного изменился. Может казаться, что ум находиться здесь и сейчас, но на самом деле, происходит едва заметное перемещение. Когда сати вновь обретено, вы возвращаете назад свой спокойный ум.
Когда полная постоянная осознанность каждого момента, это называется присутствием ума. Если ваше внимание переместилось с дыхания на что-то другое, вы утрачиваете осознанность. Всегда, когда осознанность находиться на дыхании, там же находится и ум. С дыханием и его осознанностью, вы получите присутствие ума.
У вас должны быть и сати, и сампаджанья. Сати – это понимание, а сампаджанья – сама осознанность. Вы должны быть полностью сосредоточены на дыхании. Упражнение наблюдения за дыханием помогает развивать сати и сампаджанья. Они работают совместно. Иметь одновременно сати и сампаджанья – это все равно что иметь одновременно двух рабочих для переноса бревен. Представьте, что у нас есть два человека, поднимающие тяжелые бревна, но вес их настолько велик, что они вынуждены перенапрягаться, это почти невыносимо. Потом другой человек с добрыми намерениями видит их решается помочь. Так же существуют сати и сампаджанья, а потом к ним присоединяется панья (мудрость), которая оказывает помощь. Все три поддерживают друг друга.
С панья (мудростью) у вас будет понимание ощущений. Например, во время медитации чувства, переживаемые вами создают для вас чувства и настроения. Вы можете начать думать о друзьях, но мудрость должна немедленно осечь вас: «Это неважно», «Остановись», «Забудь об этом». Если появляются мысли о том, что вы будете делать завтра, то ответ должен быть «Мне это не интересно, я не хочу обращать на это внимание». Если вы начнете думать о других людях, то надо остановить себя: «Нет, я не хочу отвлекаться», «Пусть это уйдет», «Это все непостоянные и сомнительные вещи». Во время медитации вы должны думать о своих мыслях «это сомнительно, непостоянно» и сохранять осознанность.
Вы должны избавиться от всех мыслей, размышлений и препятствий. Не будьте схваченными мыслями во время медитации. Все, что должно оставаться в уме, – это сати, сампаджанья и панья. Если вас будут беспокоить какие-то посторонние ощущения, чувства, нужно сказать себе: «Они непостоянны». Вам нужно удалить все препятствия и сделать ум чистым. Все, что останется, – это сати (самосознание, память), сампаджанья (чистая осознанность) и самадхи (сильный и неподвижный ум) и панья (мудрость). Из-за нехватки времени я останавливаюсь только на этом в разговоре об объекте медитации.
Теперь об инструментах и средствах для медитации.
В вашем сердце должна быть метта (доброжелательность), другими словами, благородные качества, доброта и желание помочь. Это будет поддерживать основу чистоты вашего ума. Например, начните с избавления от лобха (эгоизм) через подарки, умение отдавать. Эгоистичные люди несчастны. Эгоизм приводит к чувству замкнутости, и люди стремятся к эгоизму, не видя его печальных последствий.
Вы можете видеть это всегда, особенно, когда вы голодны. Представьте, что у вас есть яблоки и есть возможность поделиться ими с друзьями, вы подумаете об этом, у вас будет намерение, но вы не дадите даже самого маленького из них. А уж отдать самое большое – это вообще… почти позор. Тяжело даже думать об этом. Вы скажите, чтобы человек подошел и взял яблоко, но скажете: «Возьмите вот это» и дадите самое маленькое яблоко. Эта одна из форм эгоизма, которую люди обычно не замечают. Было ли с вами такое?
Вы должны научиться отдавать. Если у вас есть желание отдать маленькое яблоко. надо делать над собой усилие и отдавать большое. Отдав его своему другу, вы почувствуете себя хорошо. Тренировка ума через взращивание в себе этого положительного зерна помощи другому, требует самодисциплины. Вы должны знать, что такое отдавать и что такое отказываться, уступать, не поддерживая в себе эгоизм. Вы можете отдать один раз, но если вы продолжаете сомневаться, какой фрукт подарить, то пока вы несвободны от эгоизма, вы будете страдать, и даже отдавая большой фрукт, вы будете делать это с неохотой. Но как только вы решите раз и навсегда отдавать самое большой фрукт, самую лучшую вещь, то проблем не будет. Так постепенно взращиваются положительные семена на нашем пути.
Поступая так, вы станете хозяином самого себя. Если вы не можете так поступать, то вы – жертва самого себя и будете продолжать быть эгоистом. Все мы были эгоистами в прошлом. Это помеха, которую надо устранить. На пали отдавать другим что-то называется «дана», что означает делать счастливыми других людей. Это одно из условий, которое помогает очистить ум от загрязнений. Размышляйте над этим и развивайте свою практику.
Вы можете подумать, что практика – это подавление себя, но это не так. На самом деле это подавление желаний и загрязнений. Если омрачения появляются в вашем уме, вы должны избавиться от них. Омрачения – это как заблудшие коты. Если вы даете им еду, он будет приходить еще и требовать ее, но если вы сразу прекратите подкармливать его, то после нескольких дней он перестанет приходить. Точно так же и с привязанностями, они не будут приходить и мешать вам, если ваш ум будет оставаться спокойным. Вместо того, чтобы бояться омрачений и зависеть от них, сделайте так, чтобы они боялись вас. Если вы устраните из своего ума все омрачения, но увидите Дхамму.
Где появляется Дхамма? Она появляется вместе со знанием и пониманием. Каждый может знать и понимать Дхамму. Это не то, что можно найти в книгах, не надо очень долго учиться, чтобы увидеть ее, просто мыслите в верном направлении, поймите то, о чем я говорил. Каждый может увидеть Дхамму, потому что она уже есть в наших сердцах. Каждый имеет омрачения, не так ли? Если вы сможете увидеть их у себя, вы достигните понимания. Раньше вы потакали своим омрачениям, зависели от них, но сейчас вы знаете их и позволяете им влиять на себя.
Следующий важный элемент практики – это нравственность (сила). Сила наблюдает за практикой и заботиться о ней как родители – о своем ребенке. Поддержка моральной выдержки означает не только избегать причинения вреда другим, но также – помогать и поддерживать их. Как минимум вы должны соблюдать пять обетов:
1. Не только не вредить другим, но и быть доброжелательным ко всем живым существам
2. Быть честным, воздерживаться от нарушения прав других, не воровать.
3. Знать умеренность в интимных отношениях. В домашней жизни есть существует семья, основанная на отношениях мужа и жены. Знайте, кто ваш супруг, устанавливайте ограничения, знайте границы в сексуальной активности. Некоторые люди не знают здесь пределов. Им не хватает одного супруга, им нужен второй, третий. Я вижу, что людей не удовлетворяет один супруг, и этим они оправдывают существование вторых, третьих супругов. Вы должны постараться очистить ум и тренировать его для установления ограничений. Знание ограничений – это настоящая чистота, без нее в ваше поведение не будет иметь границ. Когда вы едите, думайте не о том, чтобы съесть побольше или о том, как это вкусно, а о своем желудке, чтобы понять, сколько нужно съесть, чтобы быть сытым. Если вы переедите, у вас будут проблемы, поэтому нужно иметь ограничения. Ограничения – это лучше всего. Одного партнера вполне достаточно, второй, третий партнер – это потворство самому себе, которое создает проблемы.
4. Быть честным, когда говоришь, – это также инструмент избавления от омрачений. Вы должны быть честными, искренними, прямыми, должны говорить правду.
5. Воздерживаться от приема одурманивающих веществ. Вы должны раз и навсегда отказаться от них. Люди и так опьянены своими семьями, отношениями, друзьями, имуществом, здоровьем и всем остальным. Этого уже достаточно, чтобы совершать плохие поступки, принимая одурманивающие вещества. Эти вещества просто затемняют рассудок. Те, кто принимает их в большом количестве, должны постепенно отказываться от них вплоть до полного освобождения от зависимости. Может быть я должен извиниться перед вами, но моя задача говорить для вашей максимальной пользы, вы должны понять, что это хорошо. Вы должны знать, что есть что. Что это за вещи, которые мешают вам каждый день? В чем причина проблем? Хорошие действия дают хороший результат, плохие действия – плохой. В этом причина.
Когда у вас есть нравственность, у вас появится желание быть честным и добрым в отношении других людей. Это даст вам удовлетворенность и свободу от беспокойств и сожалений. Сожаления, которые являются результатом агрессии и вредного поведения, уйдут. Это форма счастья. Это почти божественное состояние. Это комфорт, вы едите и спите с комфортом и счастьем от нравственного поведения. Это результат; поддержка чистого морального состояния – причина. Это принцип практики Дхаммы – воздерживаясь от плохих действий, мы приглашаем в свою жизнь доброту и счастье. Если моральное состояние поддерживается таким образом, зло исчезнет и на его место придет доброта. Это результат хорошей практики.
Но это не конец истории. Люди, однажды достигшие каких-то успехов в практике, становятся беспечными и не продвигаются в ней дальше. Они застревают в счастье. Они не хотят прогрессировать дальше, они предпочитают это «божественное» счастье. Это удобно, но это не правильное понимание. Вы должны постоянно размышлять, чтобы избегать того, чтобы быть обманутыми. Размышляйте вновь и вновь о недостатках счастья. Оно преходящее, оно не будет с вами всегда. Скоро оно покинет вас. Это непостоянная вещь, как только счастье уйдет, его место займут страдания, и вернутся слезы. Даже обитатели высших миров страдают и плачут.
Будда учил нас размышлять о недостатках, которые есть оборотная часть счастья. Часто, когда человек испытывает подобно счастье, он не обладает нужным пониманием. Истинное и постоянное спокойствие разрушается обманчивым счастьем. Счастье – это непостоянный вид спокойствия, форма омрачения, форма привязанности. Все любят быть счастливыми. Счастье появляется, когда нам что-то нравится. Когда наши симпатии меняются, появляются страдания. Страдания непостоянны, не думайте, то они вечны или абсолютны. Такой вид размышлений называет адинавакатха – размышления об ограниченности обусловленного мира. Это значит размышлять о счастье, принимая его истинное значение. Видя, что оно непостоянно, вы не привяжетесь к нему. Попробуйте удержать его, но потом отпустите, понимая одновременно и пользу и вред от счастья. Чтобы умело медитировать, вы должны видеть недостатки счастья. Размышляйте таким образом. Когда появляется счастье, тщательно исследуйте его, пока не начнут проявляться недостатки.
Когда вы увидите, что вещи несовершенны, ваше сердце поймет Неккхаммакатха, размышление об отречении, об отказе. Ваш ум потеряет интерес и будет искать выход. Отсутствие интереса происходит от того, что мы видим истинную природу вещей, вкус пути, что такое любовь и ненависть. Отсутствие интереса – это отсутствие длительных привязанностей к вещам. Мы находим избавление от привязанностей, стремление к комфортному существованию. Мы просто невозмутимо наблюдаем за тем, что происходит, не привязываясь ни к чему. Это и будет покой, который мы обретаем в практике.
Перевёл с английского Антон Андреев
Источник
