Прежде всего прочего я хотел бы выразить радость, что все вы прибыли сюда, и прибыли именно в этом качестве. Это значит, что вы пришли с целью открыть самое высшее, что может открыть человеческое существо. Эту высшую вещь мы можем назвать словами, которые употребляются и в других религиях. Мы можем назвать её новой жизнью, или новым миром.
Стандарт для большинства из нас – позволять жизни идти привычным путем, под влиянием тех вещей, которые мы называем «килесами», «умственными загрязнениями». Старая жизнь протекает под давлением килес, или инстинктов. В своем знании человек развился до того уровня, где у него появилась возможность выйти из-под влияния умственных загрязнений. До того, как это знание было развито, человечеству оставалось только жить под их гнётом. Из-за недостатка знаний конечным результатом всегда было то, что мы называем «дуккхой»: отсутствие удовлетворения, отсутствие счастья, страдание. Но теперь появилась возможность освободиться от тяжести килес и дуккхи.
Этот вид знания мы зовем буддизмом. Но давайте будем осторожны с данным словом, не будем относиться к нему с предубеждением. Слово «Будда», или «Буддхо», означает того, кто знает, кто пробудился, кто открылся истине. Это не конкретный индивид – это качество или достоинство. Каждый, кто может открыться, кто может получить это качество, может быть Буддой. Мы часто называем это буддизмом, но можем использовать и другое слово – «Дхамма».
Дхамма означает истину или реальность природы. Когда мы говорим о законе природы, истине естественных вещей, они не ограничены определенной расой, языковой или этнической группой, религией. Все, кто рожден согласно закону природы, вынужден жить согласно этому закону. Поэтому, когда мы говорим о буддизме или Дхамме, это применимо ко всем нам, живущим по этим правилам.
В качестве примера универсальности закона природы можно привести следующее. Когда мы пробуем сахар – он сладкий, соль – солёная, уксус – кислый. Не имеет значения, в какой стране мы родились, мужчины мы или женщины, какую религию исповедуем и на каком языке говорим. Для примера мы также можем взять нечто, созданное человеком – современную медицину. Не важно, откуда мы родом, каков наш язык, наша религия, образование, социальное положение – если мы принимаем современные препараты, будь то антибиотики, антисептики или нечто иное – они будут иметь одинаковый эффект на всех нас.
Это были два примера, есть и еще одна вещь. Во всей вселенной есть нечто общее для всех людей – это дуккха: отсутствие удовлетворения, отсутствие счастья, страдание. И полное прекращение дуккхи, конец этой неудовлетворенности, несчастья, страдания. Истины о дуккхе и прекращении дуккхи – реальность всех живых существ, вне зависимости от религиозной принадлежности, статуса, образования, пола и так далее. Дхамма дуккхи и прекращения дуккхи – нечто универсальное. Пожалуйста, извините нас за использование слова «Дхамма», но мы не знаем, как перевести его. Мы не знаем подходящего слова в английском языке. Эта Дхамма применима ко всем живым существам, имеет отношение ко всем нам.
У слова «Дхамма» есть 4 аспекта или 4 значения.
- Первое – природа, окружающая нас и включающая нас.
- Второе – закон природы, естественный закон, то, как все вещи работают.
- Третье значение – долг в соответствии с законом природы.
- Четвертое – плод, результат жизни согласно этому долгу.
Подводя итоги, Дхамма – это всё, что мы должны знать и практиковать в соответствии с законом природы.
Из четырёх значений самое важное – третье. Долг – самое важное значение слова «Дхамма». Это нечто, что мы должны знать, чтобы жить правильно. Если мы будем жить правильно, мы будем жить свободно от дуккхи. Мы должны знать, в чем заключается долг в соответствии с законом природы. Если нам необходимо дать одно определение Дхаммы, включающее все четыре значения, мы можем предложить следующее: «Дхамма – это система практики, которая подходит для эволюции человеческих существ на всех уровнях и этапах этой эволюции». Если нам нужно более короткое определение, мы можем сказать, что «Дхамма – это то, что возвышает практика, так что практик не впадает в страдание». Без Дхаммы человек просто бесконтрольно, без всяких ограничений живет согласно инстинктам, просто следует им, что рано или поздно ведёт к дуккхе, проблемам, болезни.
Вы все слышали об инстинктах, но давайте немного скорректируем ваше понимание. Вы должны понять, что коренной инстинкт, который ведет к возникновению всех других – это эгоистическая концепция, вера в эго, мышление в понятиях «я» и «моё». Когда возникает этот инстинкт, он развивается, превращаясь в эгоизм. Из эгоизма возникают все прочие инстинкты, и если они не контролируются, то ведут к проблемам и вызывают дуккху. Этот первичный инстинкт эгоизма на языке пали мы зовём «аттами-мана» (attami-māna) – обособлять себя от остальных и придавать себе важность. Когда он перерастает в эгоизм, мы начинаем выстраивать своё поведение согласно личной выгоде, не заботясь о том, полезно или вредно оно для других. Этот эгоизм ведёт к проблемам для себя, поскольку мы никогда не получим всего желаемого и будем переживать дуккху из-за этого. Из-за эгоизма мы будем попирать и вредить другим, так что другие тоже будут переживать дуккху. Эта эгоистическая концепция является причиной страдания для всех – для себя и окружающих.
Эгоизм ведёт к возникновению умственных загрязнений. Когда существует приязнь к себе, возникает lobha (алчность). Когда есть неприязнь к себе, это ведёт к dosa (гневу, ненависти). А когда присутствует замешательство – любить или не любить себя – тогда возникает moha (заблуждение, невежество). Эгоизм – корень умственных загрязнений.
Есть множество видов загрязнений. Мы упомянули три, которые включают в себя все остальные. Если эгоизм может быть прекращен, килесы перестанут возникать. Так что мы должны проявить особый интерес к эгоизму, чтобы найти способ прервать его.
Для тех из вас, кто является христианами или изучал христианство в прошлом, я хотел бы отметить нечто очень и очень важное. Христианский символ креста имеет огромное значение для буддистов. Он имеет вертикаль «I» (т.е. «Я») и пересечение, то есть прекращение эгоизма. Христианский крест – нечто очень полезное для размышления.
Этот коренной инстинкт эгоизма («аттами-мана») ведёт к возникновению других. Например, эго хочет продолжаться, поэтому существует инстинкт выживания. Для выживания необходима пища, поэтому есть инстинкт поиска пищи. Есть инстинкт борьбы, когда эго находится в опасности, или инстинкт бегства, когда нет возможности бороться. Многие другие инстинкты возникают из эгоизма, например хвастовство и прочие. Эти вещи наиболее важны для нас, поскольку являются причинами наших страданий. По этой причине мы должны учиться обращению с ними, их ограничению и прекращению.
Если вы изучите эти инстинкты, вы поймете, что не можете просто остановить их. Не можете просто отказаться от них, поскольку они поддерживают нашу жизнь. Инстинкты необходимы для выживания, поэтому цель – не избавиться от инстинктов. Продолжая изучение мы увидим, что, когда инстинкты выходят из-под контроля, не ограничиваются, они ведут к эгоизму и всем проблемам, которые из него возникают. Вышедшие из-под контроля инстинкты становятся умственными загрязнениями. Мы также можем увидеть, что эти инстинкты можно контролировать, они могут функционировать внутри неких пределов, не быть чрезмерными. Когда инстинкты находятся внутри обоснованных пределов, они называются «бодхи» (bodhi).
Так что инстинкты могут идти в двух направлениях – в сторону загрязнений и в сторону пробуждения, бодхи.
При изучении мы обнаружим, что природа имеет два уровня: низший и высший. Базовые инстинкты не являются ни низкими, ни высокими, они находятся в середине и обеспечивают выживание, ничего больше. Для нас вопрос заключается в том, следовать ли за инстинктами на низком уровне загрязнений или на высоком уровне пробуждения. На низком уровне, который приведет нас к неудовлетворенности, гневу, тоске, печалям и другим таким вещам? Или на высоком уровне, что приведет нас к свободе от дуккхи?
Вот почему мы должны быть заинтересованы в Дхамме. Дхамма – это практика, которая позволяет нам следовать природе на высшем уровне, чтобы освободится от страданий.
Рассмотрим подробнее, как инстинкты ведут к умственным загрязнениям. Когда ребёнок рождается из чрева и оказывается в мире, он наделён только инстинктами выживания. Но в мире он вступает в контакт с различными вещами, которые питают, развлекают, дарят ему уют и заботу. Потом младенец знакомится с приятными и неприятными вкусами, сталкивается с тем, что ему нравится и не нравится. Отсюда развиваются тенденции любить и ненавидеть, предпочитать одно и избегать другого. Эти тенденции являются килесами.
Ребёнок рождается с фундаментальными инстинктами, но через контакт с миром развивается неведение. Это неведение – приязнь и отвращение. Когда мы не можем их контролировать, мы ведём себя в согласии с ними. Вместо того, чтобы действовать мудро и с пониманием, мы просто следуем этим импульсам приязни и неприязни. Так наше поведение становится абсолютно эгоистичным, действия – корыстны. Нам не нравится кто-то, поэтому мы просто убиваем. Если нам нравится кто-то, мы влюбляемся. В этом случае вещи перестают быть под контролем и мы впадаем в крайности. Это поглощает нас и мы выходим за рамки разумных пределов.
Эгоизм ведёт к возникновению того мира, где одни живут хорошо, а другие – голодают. Где люди просто гоняются за чувственными удовольствиями секса, потребления пищи, красивых одежд, праздного отдыха и тому подобного. Здесь конкуренция, борьба и насилие существуют на уровне семей, сообществ и глобальной мировой ситуации. Весь этот эгоизм, неподконтрольная приязнь и неприязнь, ведут ко множеству проблем в мировом, национальном и мелком масштабе: в наших семьях и в кругу друзей.
Но яснее всего мы можем увидеть проблемы, которые возникают внутри нашего собственного ума. Из-за приязни и неприязни мы всегда судим обо всём в эгоистичной манере. Посмотрите, как это тревожит ум, постоянно противоречит миру и спокойствию, умиротворенности. Мы в состоянии понять, что никогда не может быть счастья, пока существует эгоистическая тенденция испытывать приязнь и неприязнь к вещам. Читая газеты мы можем увидеть жуткие крайности, которые развиваются из этой тенденции. Но если мы изучим собственный ум, то увидим постоянную тревогу и раздражение, которые возникают внутри нас. Я хочу подчеркнуть, что все современные кризисы в мире вызваны неспособностью контролировать инстинкты.
А теперь посмотрим, как нейтральные, базовые инстинкты становятся умственными загрязнениями, развиваются на низком уровне природы и приводят к проблемам. Начнём с того, что мы называем āyatana. Есть внутренние āyatana, или внутренние органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Есть шесть внешних объектов чувств, или внешние āyatana: объекты зрения, звуки, запахи, вкусы, телесные ощущения и мысли, умственные объекты. Шесть внутренних органов чувств и шесть внешних объектов чувств, шесть пар āyatana.
Из шести пар возьмём первую – глаз и формы, визуальные объекты. Когда есть глаз и есть визуальные объект, возникает зрение, или сознание глаза. Если эти трое встречаются, мы называем это phassa, или контактом. Момент контакта очень и очень важен, потому что если во время контакта присутствует внимательность и мудрость, всё будет в порядке. Но если при встрече органа чувств, его объекта и сознания присутствует глупость, тупость, неведение, тогда будут проблемы.
Давайте посмотрим, что происходит при глупом контакте. Если происходит глупый контакт, возникает умственная реакция по отношению к этому контакту – приязнь, неприязнь или замешательство. Мы называем это vedanā, что часто переводят как «чувство». Есть три вида vedanā: приязнь, неприязнь и замешательство. Из этих vedanā возникает желание, taṇhā. Если нам нравится вещь и происходит реакция приязни к чувственному контакту, возникнет желание этой вещи. Если происходит реакция неприязни, то возникнет желание избавиться от вещи. Когда появляется желание, за ним возникает ощущение «Я», начинает развиваться чувство эго. Потому что когда есть желание, есть и тот, кто желает, кто хочет получить или хочет избавиться. Так рождается полноценное эго.
Когда есть эго, оно начинает утверждать: «О, это Я, это моё!». И когда оно начинает утверждать это, возникает дуккха, страдание, неудовлетворенность. Это эго будет постоянно переживать проблемы. Вот как нейтральные базовые инстинкты падают на низкий уровень умственных загрязнений. Нам нужно понимать это, если мы надеемся освободиться из этого круга, от этой привычки желания и эгоизма. Мы должны понимать возникновение эгоизма и проблемы, которые оно в себе несёт.
Момент контакта, встреча органа чувств, объекта и сознания, является самым важным моментом. Если мы занимаемся умственным развитием, практикуем випассану, или медитацию прозрения, тогда в момент контакта может быть четыре вещи: sati, sampajañña, samādhi и paññā. Если в момент контакта присутствует sati, внимательность, то она привлекает paññā, мудрость, развитую в процессе практики медитации. Внимательность привносит мудрость в контакт, и этот контакт переходит под контроль мудрости. Процесс привнесения мудрости в контакт мы называем sampajañña, мудростью в действии. Мудрость – это обширная вещь, которая копится в течение всей жизни, а sampajañña является специфическим знанием, необходимым для работы со специфическим контактом. Sampajañña гораздо более ограничена. Благодаря samādhi, однонаправленному уму, эта мудрость способна выполнять работу с великой мощью, потому что ум натренирован, знает, как направить свои силы и способности.
Итак, если в момент контакта sati, sampajañña, samādhi и paññā находятся в развитом состоянии, они могут руководить этим контактом. Когда контакт происходит с мудростью, не возникает глупых vedanā, невежественных психических реакции. Так, если есть приятное, то нет приязни, если есть противное, нет неприязни. Ненавистные вещи не вызывают ненависти, желанные вещи не вызываю любви. Вместо следования старым привычкам невежественного ума присутствует мудрость, поэтому есть просто зрение, слух, ощущение вкуса и т.д.
Когда больше нет этого глупого реагирования, тогда нет желаний обрести или избавиться, быть или не быть, иметь или не иметь. Когда нет этих чувств, тогда желающий тоже прекращает возникать. Эгоистический инстинкт, «Великий Я», не возникает. Тогда ничего в мире не воспринимается как «я» или «моё». Так образом инстинкты развиваются по пути умеренности, пути просветления, мудрости, понимания. Так избегается низший путь, низший уровень загрязнений. Низший путь ведет к дуккхе, но высший путь, где внимательность и мудрость охраняют контакты, ведёт к свободе от дуккхи. Когда есть чувственный контакт, человек знает, как поступать. Верные поступок совершается по отношению к этому чувственному контакту. И тогда нет дуккхи, нет проблем.
Сейчас мы говорили о том, что происходит, когда «Я» видит что-то или переживает другие виды чувственного опыта. Это описание, которое поможет понять, в какой области нужно проводить исследование, как направить практику медитации. Тогда вы сами сможете увидеть, как всё работает.
В общем, мы объяснили, как нейтральные инстинкты могут расходиться в двух направления. Если есть эго, я, моё, то это называется старой жизнью. Это тяжёлое существование, потому что бродить с ношей эго – очень тяжелая вещь. Эго как огромный камень, булыжник на нашей спине. Даже если самый большой в мире алмаз нам придётся всегда носить с собой, он станет бременем. Эта привязанность, идентификация с вещами, является тяжкой ношей, которая тянет вниз и вызывает дуккху.
Но если инстинкты существуют под контролем мудрости и осознанности, жить намного легче. Ношу, которую мы тащили на себе всё это время, мы опускаем на землю. Жизнь становится светлее, свободнее, спокойнее. Потому что жизнь без эго, без желаний, вытекающих из чувственных ощущений, без эгоистического взгляда на вещи, без привязанностей, не имеет бремени, которое тянуло бы нас вниз. Ум свободен, светел, спокоен, он может действовать гораздо более умело без этой тяжкой ноши. Это – Новая Жизнь. Разницу между старой и новой жизнью необходимо понимать.
Теперь нужно прояснить одну вещь, чтобы избежать любого непонимания. Потому что одна из сказанных вещей идёт вразрез со здравым смыслом. В нашем описании сначала возникает желание, которое является реакцией ума. Потом это желание обуславливает дальнейшую реакцию – привязанность к чему-то как к самому себе, к своему «я». Будьте очень осторожны и поймите, что сначала идёт желание, и только потом эго, тот, кто желает. Здравый смысл подсказал бы многим, что сначала есть желающий, а потом желание. Философы могли бы сказать, что должен быть желающий, чтобы могло возникнуть желание. Но если мы действительно изучим ум и увидим, как этот процесс работает, то узнаем, что желание возникает прежде. И только после желания появляется привязанность, эта идентификация с вещами как «я» и «моё».
Этот момент очень ясно указывает, что в действительности нет «я», эго. Эго является только иллюзией. Всё, что собой представляет эго – это реакция ума на желание. Возникает желание, потом возникает эта иллюзия эго. Нет совершенно ничего реального в эго, однако мы верили в него все эти годы, просто потому что никогда не изучали, как всё обстоит на самом деле. Пожалуйста, поймите это, и тогда вам станет ясно, что Я, эго, душа, самость – просто иллюзии. Когда мы видим, что это всё иллюзии, нам больше не нужно постоянно таскать их с собой, а ум может быть свободен, лёгок и счастлив.
Мы достаточно поговорили о том, что есть новая жизнь. В оставшееся время мы обсудим результаты, преимущества новой жизни. Мы назовём четыре преимущества:
- Мы не находимся под влиянием умственных загрязнений, килес. Инстинкты не склонны развиваться на низшем уровне: напротив, они направляются по высшему пути, бодхи. В общих словах, мы находимся выше сферы действия умственных загрязнений.
Давайте немного поговорим об этих килесах, умственных загрязнениях. Есть четыре группы:
Nivarana (что обычно переводится как «препятствия»);
Kilesa (килесы сами по себе);
Anusaya (тенденции);
Asava (оковы).
Первая группа загрязнений – nivarana. Чтобы вызвать их, не требуется внешних объектов. Они возникают изнутри, сами по себе. Их причина – anusaya – о чём мы уже говорили немного ранее. Они не зависят от внешних объектов, причины находятся внутри. Эти nivarana не так мощны, как полноценные килесы. Иногда можно сказать, что они «килесы в пол силы». Этих nivarana есть всего пять:
- Мысли о чувственных удовольствиях
- Гневные, ненавистнические мысли, враждебность
- Тупость ума, недостаток энергичности
- Умственная возбужденность, переизбыток энергичности
- Сомнения
Эти пять тревожат и досаждают уму очень сильно. Путем наблюдения за своим умом вы начнёте видеть, сколько раздражения они приносят. Важно научиться распознавать их, поскольку они присутствуют постоянно, каждый день, у любого из нас. Они не являются серьёзным кризисом, который случается лишь время от времени. Nivarana – это мелкие, надоедающие загрязнения, которые постоянно докучают нам. Не всё время, но большую его часть.
Важно видеть эти вещи. Если у нас нет никакого понимания, осознания этих nivarana, то просто смешно приходить сюда и практиковать випассану! Это как идти к доктору, когда вы не знаете, что с вами не так. Или вы даже не знаете, есть ли какая-то проблема. Если вы не можете сказать, в чём дело, но всё равно идете, не зная почему – вы тратите своё время, свои деньги и время доктора. Но если вы знаете, что что-то не в порядке, вы идёте к врачу разумно.
Итак, випассана – это лекарство против nivarana. Мы должны видеть, когда они тревожат ум, чтобы практиковать випассану разумным образом. Мы не занимаемся випассаной только потому, что кто-то называет ее полезной для нас – это просто слепая вера. Но если вы уделите немного внимания уму, то заметите эти nivarana, поскольку среди нас никто не свободен от них. Когда мы заметим их, у нас появится хорошая причина практиковать випассану, заниматься медитацией.
Вторая категория – это килесы. Мы называем все эти вещи килесами, но более узкое значение слова – полноценные, полносильные килесы. Они гораздо сильнее, чем nivarana. Эти килесы имеют внешние объекты. Это процесс, о котором мы говорили ранее: phasa (контакт) ведет к желанию и привязанности. Есть множество видов килес, но мы можем объединить их в три группы. Первая группа – вожделение или алчность, желание вещей, попытка обрести их. Вторая группа – отталкивание вещей, попытка избавиться от них – ненависть, гнев и тому подобное. Третья группа – сомнение, невозможность принять решение. Килесы проявляются достаточно часто, но не так часто, как nivarana. Однако они гораздо сильнее, гораздо «горячее». И когда они возникают, они куда более болезненны. Если некто свободен от таких килес, это можно назвать Новой жизнью.
Третья категория – это anusaya. Всякий раз, когда возникает килеса, она оставляет небольшой отпечаток. Эти отпечатки и есть anusaya. Например, когда килеса жадности возникает, она оставляет нечто после себя: знакомство с алчностью или вожделением, тенденцию к ним. Когда возникает гнев, вслед за этим образуется небольшой задаток гнева. Таким образом, килесы оставляют после себя знакомство с этими килесами, тенденции к ним. Эти образования возникают внутри santana, где-то глубоко в уме, но я не могу сказать, где точно (смеется). Но anusaya скапливаются и чем их больше, тем проще возникнуть nivarana или килесам. Это как кастрюля с дырками: чем больше воды вы наливаете в кастрюлю, тем быстрее жидкость выходит. Так что чем больше anusaya мы накапливаем, тем больше nivarana и килес будет подниматься.
Четвёртая категория – это asava, что буквально переводится как «истечения». Как говорилось ранее, при возникновении килесы оставляют нечто после себя, и по мере накопления это нечто ведет к росту anusaya. Появляется давление, как в банке, которую мы наполняем водой. Чем больше воды, тем больше давление, которое выталкивает жидкость, на большей скорости, с большей силой. Итак, килесы наполняют банку водой, сама банка – это anusaya, а струи воды – это asava.
Итак, мы практикуем Дхамму, чтобы ограничить и превзойти четыре этих категории килес, так что они доставляют нам всё меньше и меньше проблем. Когда они побеждены, это называется новой жизнью. Другой вид пользы от практики – это счастье, подлинное счастье. Есть два вида счастье – подлинное и фальшивое. Подлинное счастье – это постепенное ослабление эго, эгоистических представлений. Фальшивое счастье – это гонка за чувственными объектами и чувственными наслаждениями, что на самом деле нам не стоило бы называть счастьем. Желание, обретение – это ведет к поглощенности вещами, потерянности в них. Подлинное счастье спокойно, умиротворенно, гармонично, нам не нужно покупать его, оно ничего не стоит, не нужно идти в какое-то особое место, чтобы найти его. Фальшивое счастье возбуждает и беспокоит, оно сложное, приводит к замешательству, оно очень дорогое и опасное, ведет к дальнейшим проблемам.
Третий вид пользы от практики – наша готовность исполнять собственный долг. Ум обуздан, развит, способен выполнять необходимую работу. Не имеет значения, мирская ли это работа – банкира, фермера, полицейского – или работа аскета – священника, монаха, монахини. Польза заключается в том, что, во-первых, будет способность исполнять свой долг, во-вторых, искусность в исполнении этого долга, в-третьих, подобающее отношение к этому долгу.
Четвертый и последний вид пользы от практики – это способность взаимовыгодно общаться с окружающими. Когда у нас нет или совсем немного эгоизма, очень просто общаться и объединяться с другими людьми, гармоничным и дружелюбным образом. Суммируя, мы можем сказать, что Новая жизнь – это когда некто больше не находится под властью килес или инстинктов, когда есть подлинное счастье, возникающее из-за постепенного ослабления эго, когда некто способен умело исполнять свои обязанности, и когда некто способен быть другом, компаньоном, помощником для всех окружающих существ. Это преимущества Новой жизни, и мы приглашаем всех проявить интерес к Дхамме, практиковать Дхамму, избавиться от нечистот эгоизма, постепенно избавиться от него.
