Буддадаса Бхиккху (пали Слуга Будды) стал бхиккху (буддийским монахом) в 1926 году, в возрасте 20 лет. Его отец Сиенг Панич был мелким предпринимателем во втором поколении китайско-тайского происхождения, а его мать Клаун была сиамкой. Покинув мирскую жизнь в 1926 году, он, как и все молодые монахи, посещал столицу страны, Бангкок, для учебы. Но он обнаружил, что храмы были грязными, многолюдными, и, что его потрясло еще сильнее, что сангха была развращена. Монахи заботились о престиже, своем положении, комфорте и имели очень маленький интерес к соблюдению идеалов буддизма. В результате он вернулся в свою родную провинцию и занял лесной массив недалеко от его деревни. Он назвал его Суан Моккх — «суан» по-тайски означает «роща», а «мокша» на языке Вед — «освобождение». Он стремился к простоте, изначальной буддийской практике, которая традиционно сводится к строфе «Делай добро, откажись от зла, очисти свой ум». Поэтому он избегал традиционных ритуалов и не вел жизни, обычной для тайского священника. Его умение объяснять сложных философские и религиозные идеи на его родном диалекте «пак тай» привлекали к нему многих людей, которые приезжали в его лесной центр. Аджан Буддадаса тщательно работал для того, чтобы выявить и объяснить правильные и существенные принципы того, что он называл «изначальным буддизмом». Под этим он понимал первоначальное Слово Будды, до того момента, когда оно было погребено под комментариями, ритуалами, церковной политикой и прочим. Его работа основывалась на обширном исследовании палийских текстов (Палийского канона и комментариев), особенно на изучении бесед Будды (Сутра Питака), подкрепленном собственной практикой этих учений. Затем он учил тому, как избавить от дукхи (неудовлетворенности, страданий). Его целью было предъявить полный набор рекомендаций для настоящих и будущих исследований и практики. Его подход был всегда научным, прямым и практичным.
Хотя его формальное образование состояло всего из 9 классов и начальных знаний по пали, он получил пять научных степеней в университетах Таиланда. Его книги, которые представляют собой запись его бесед, занимают отдельную комнату в Национальной Библиотеке и влияют на всех серьезных буддистов Сиама. О нем и его наследии пишутся докторские диссертации. Его книги продаются в магазинах по всей стране и считаются ценным подарком для кремации.
Прогрессивные слои общества Таиланда, особенно молодежь, получают вдохновение от его учения и его жизненного примера. С 1960х гг. активисты и мыслители разных областей — образования, экологии, социального благополучия, селького хозяйства — обращались к его учению и спрашивали совета. Большинство монахов, занимавшихся проблемами сохранения природы и общественного развития, было вдохновлено им. Он обеспечивал связь между духовными традициями и современной буддийской практикой.
После основания монастыря он изучил все школы буддизма, а потом так же хорошо — другие религии и учения. Его интерес был скорее практичным, нежели образовательным. Он искал пути объединения всех искренне религиозных людей для совместной помощи в деле «освобождения человечества из под гнета материализма», как сам он это называл. Такая широта взглядов привлекала к нему друзей и студентов со всего мира, включая христиан, мусульман, индуистов и сикхов.
Начиная с раннего периода своего религиозного образования, Буддадаса использовал сравнительный подход и пытался объяснить буддийскую доктрину через другие религиозные концепции — дзэн, даосизм, индуизм, христианство, ислам, а также через научные знания. Этот подход подвел его к отказу от религиозной идентификации. В книге «Нет религии» (1993) Буддадаса отмечал, что «прогрессивные тенденции заключаются в том, что религиозная идентификация скоро исчезнет». «Те, кто достиг полного понимания, чувствует, что вещи, называемой «религия», не существует вообще. Нет буддизма, нет христанства, нет ислама. Как они могут конфликтовать, если их в сущности нет?»
Исследователь-религиовед Д.К. Свирер сравнивал Буддадасу с индийским философом Нагарджуной.
Его последним проектом был международный центр медитации — International Dhamma Hermitage. Его создание преследовало несколько целей: проведение курсов для правильного понимания иностранцами основных буддийских принципов; встречи буддистов со всего мира для выработки общей позиции по поводу сути, «сердца» буддизма; встречи религиозных лидеров разных направлений для улучшения взаимопонимания и совместной выработки действий по вытаскиванию мира из-под гнета материализма; создания возможностей для постройки Дхамма-Мата — центра для практики Учения женщинами.
Аджан Буддадаса умер в 1993 году после ряда сердечных приступов, после которых он снова читал лекции. Последний приступ произошел, когда Учитель готовился к выступлениям на свой день рождения (27 мая). Монастырь заботится о тех, кто был вдохновлен его примером и его словами. Суан Моккх — это не столько физическое место, сколько пространство освобождения, которое каждый из нас должен отрыть в собственной жизни.
