1. Буддизм — это религия или философия?
Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания — это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в «Трёх Драгоценностях». Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхамму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха — это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта уверенность выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация древних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они — всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию «Трёх Драгоценностей». (c)
Буддизм не верит в Бога-творца, являющегося Абсолютом, но верит в закон кармы, который определяет наше настоящее и будущее.
Сам Будда не называл свое Учение — религией, не требовал веры. Учение Будды называется Дхамма — «закон природы». В Калама сутре Будда просит не верить ни традициям, ни обычаям, ни всему остальному, в том числе, его словам, пока вы не проверите их истинность на практике.
В классическом буддизме нет веры в Будду как в божество. Будда — это Учитель, указавший путь. Идти по нему или нет — личное дело каждого человека.
2. Что такое «вихара»?
«Вихара» в переводе с пали и санскрита означает «уединенное место», «укрытие», «убежище». Изначально монахи останавливались во время сезона дождей во временных укрытиях, которые назывались вихарами.
Позже словом «вихара» стали обозначать монастыри. «Буддавихара» означает «монастырь Будды», уединенное место, посвященное Будде.
В буддийских странах архитектура вихар имеет четкие каноны, которые немного различаются в Индии, Таиланде, Камбодже и проч., т.е имеют национальные особенности.
3. Что такое Тхеравада?
Тхеравада (произносится как т’эра-вада) или «учение старейших», — это буддийская школа, которая получила своё духовное знание из текстов «Палийского Канона», который также называют «Типитака». Считается, что канон содержит наиболее ранние из дошедших до нас учений Будды. В течение множества веков буддизм Тхеравады является основной религией в континентальной части юго-восточной Азии (Тайланд, Бирма, Камбоджа и Лаос) и на Шри-Ланке. Сегодня в мире насчитывается около 100 миллионов буддистов Тхеравады. Последние несколько десятков лет учение Тхеравады начало распространяться и в западных странах.
Страны, где буддизм тхеравады является традиционным, — Таиланд, Бирма, Шри-Ланка, Лаос, Камбоджа.
Чтобы понять исторические и философские отличия тхеравады от других школ, можно прочитать статью В.А. Гунасекара «Что такое буддизм Тхеравады»
4. Буддисты — вегетарианцы?
Некоторые — вегетарианцы, а некоторые нет. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему. Многие буддисты (и небуддисты) из сострадания к другим живым существам теряют желание употреблять мясо. Однако, вегетарианство не является обязательным условием для того, чтобы следовать учению Будды.
Хотя первое из пяти правил обучения, основного кодекса этического поведения для всех практикующих буддистов, призывает последователей воздерживаться от умышленного убийства, оно не касается употребления мяса уже мёртвых животных. Вместе с тем монахам в традиции Тхеравада запрещается есть мясо нескольких видов животных, по причинам, не связанным напрямую с этикой убийства.[1] Тхеравадинские монахи имеют право практиковать вегетарианство, оставляя несъеденным то мясо, которое было положено им в чашу для подаяний, но поскольку они ведут монашеский образ жизни благодаря чистосердечной щедрости мирян[2] (которые сами могут быть как вегетарианцами, так и нет), для них считается недостойным специально просить об определенных видах еды. В некоторых регионах мира (в том числе в обширных частях Южной Азии), где вегетарианство не распространено, и многие блюда готовятся в мясном или рыбном супе, монахам-вегетарианцам приходится выбирать — есть мясо или голодать.[3]
Совершение убийства для добычи пищи явно нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться. Сюда входит охота, рыбалка, установка капканов, работа мясником, приготовление пищи из живых моллюсков, употребление живых устриц и т.п.
А как можно оценить просьбу к другому человеку поймать и убить животное для меня? В этом отношении учение Будды совершенно недвусмысленно: мы не должны намеренно давать другим поручения убивать. Например, мы не должны пользоваться возможностями некоторых ресторанов, где можно выбрать живого лобстера, которого приготовят специально для вас. В Дхаммападе эта мысль выражается в следующей краткой строфе:
Все боятся насилия (досл. палки)
всем дорога жизнь.
Ставя себя на место других
не убивайте и не побуждайте к убийству.
— Дхаммапада, 130.
Мы можем подытожить учение из сутт следующим образом: судя по всему, человек может с чистой совестью получать (в т.ч. как подношение), готовить и есть мясо, данное ему другими людьми или использовать в пищу мясо животного умершего естественной смертью. Но что касается приобретения мяса, на этот счёт я не могу дать однозначную оценку. Здесь нет простого и ясного ответа.
Мы все в той или иной степени виновны в соучастии в причинении вреда и смерти другим существам. Являемся ли мы мясоедами, веганами, или кем-то посередине между теми и другими, неважно сколь аккуратно мы выбираем пищу для употребления, где-то в длинной цепи её производства и приготовления всё равно происходит лишение жизни. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Такова сущность нашего мира. Только когда мы освободились от колеса рождений и смертей, когда мы совершили окончательное освобождение, войдя в состояние Ниббаны — Бессмертного, только тогда мы можем навсегда смыть пятна убийства и смерти из наших сердец. Чтобы устремиться к этому возвышенному идеалу, Будда дал нам вполне реализуемый совет. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.
5. Будда о браке, свадьбе и разводе
Среди практикующих буддизм Тхеравады бракосочетание считается простым соглашением между людьми, а не духовным или религиозным союзом. Поэтому в буддизме нет никакого фиксированного обряда для бракосочетания. Вы можете включить в церемонию чтение тех отрывков из писаний, которые вам больше нравятся.
Бракосочетание — это отличное время для того, чтобы подтвердить свою приверженность Трём Драгоценностям и жизни в соответствии с «Пятью правилами». В буддийских странах молодожёны могут до или после церемонии бракосочетания посетить монашескую общину и поднести монахам пищу, попросить прибежища и прочесть этические правила обучения, получить наставление по Дхамме или благословление от монахов. Если вы не можете посетить монастырь, тогда можно выполнить совместное принятие прибежища и чтение этических правил обучения. Вы можете прочитать вслух «Пять тем для частого обдумывания», Маха-мангала сутту и другие тексты, которые вам нравятся.
В буддизме Тхеравады развод (точно так же, как и свадьба) считается гражданским актом, не имеющем отношения к религии или духовному миру. Я не знаю сутт, в которых можно найти мнение Будды на предмет развода. Но Будда давал наставления о том, как должна вести себя семейная пара.
6. Что такое випассана?
Випассана — это одна из основных буддийских медитаций наране с самадхи. Слово випассана переводится как «видение-того-что-есть».
Практика медитации випассана направлена на то, чтобы практикующий пришел к понимаю трех основных буддийских принципов: аничча (непостоянтво), духка (неудовлетворенность) и анатта (отсутствие «я», безличность).
В современном мире випассана преподается двумя способами: по методу С.Н. Гоенки (индийский мастер) и Махаси Саядо (бирманский мастер).
Если первый метод распространен в западных странах и России, то в традиционных странах Тхеравады обычно преподается випассана по методу Махаси Саядо.
Разница в том, что Гоенка предлагает 10-дневный курс сидячей медитации с осознаванием тела, а Махаси Саядо — комбинацию сидячей медитации и медитации при ходьбе, из-за чего тело устает меньше.
Основы практики випассана содержатся в буддийских сутрах, в частности в Сатипаттхана сутре.
7. Как стать буддистом?
Всё начинается с удивительно простого поступка: формирования внутренней решимости принять прибежище в «Трёх Драгоценностях», то есть принятие Будды, Дхаммы и Сангхи как направляющих в духовной практике. Этот поступок — то, что делает человека буддистом хотя бы номинально. Принятие прибежища также подразумевает, что вы хотя бы временно принимаете фундамент учения Будды — закон кармы. В соответствии с этим универсальным принципом, если вы действуете необдуманно и совершаете поступки, противоречащие морали, вам придётся испытать последствия этих поступков. Если относитесь внимательно к своим поступкам и совершаете их в соответствии с высокими идеалами, то будете за это вознаграждены. Другими словами, ваше счастье зависит от ваших поступков, и только вы — кузнец своего счастья. Сразу после принятия прибежища, вашим первым поступком должно стать желание и решимость соблюдать пять правил обучения, то есть пять принципов, по которым вам следует жить. Это позволит избежать совершения недопустимых проступков. Именно с этого и начинается реальная практика буддизма.
Вам не нужен никакой публичный обряд «посвящения в буддисты». В буддизме нет аналогов христианским обрядам крещения или конфирмации. Вам нет необходимости начать одеваться по-другому или нацепить значок «Я буддист!». Практика Учения Будды — это ваше личное дело, и знать о том, что вы ею занимаетесь, нужно прежде всего вам самим. Однако некоторые буддисты считают ценным периодически подтверждать свою приверженность Трём Драгоценностям и пяти правилам обучения, приглашая друга, духовного наставника или члена монашеской общины (Сангхи) как свидетеля. Присутствие при принятии прибежища и правил обучения у мирян является долгом буддийских монахов и они всегда рады его исполнить.
Для многих людей оказывается трудно поддерживать свою приверженность Учению Будды в одиночестве, без поддержки друзей-единомышленников. (Бывает трудно соблюдать этические правила, если вас окружают люди, которые не находят зазорным врать, то и дело совершают любовные похождения, или пьянствуют всю ночь напролёт). Вам может понадобиться провести кое-какую работу, чтобы получить поддержку друзей (смотрите ответ на вопрос «Как мне найти людей, с которыми практиковать медитацию и изучать Дхамму»).
Сделав эти первые шаги, вы можете идти по своему собственному пути практики с той скоростью, которая вам подходит. Вы можете самостоятельно изучить достаточно значительную часть Учения, но с обретением хорошего духовного наставника вы почувствуете, что ваше понимание значительно улучшается. Ваш учитель должен быть человеком, которому вы доверяете и которого уважаете, который соблюдает этические правила, хорошо знает Дхамму и умеет ясно передавать её другим. Ваше понимание Дхаммы также может улучшиться по следующим причинам: вы углубляете своё понимание правил обучения, изучаете сутты, знакомитесь с монахами и монахинями и с традициями их Сангхи, развиваете способность понимать, какие из множества современных религиозных учений соответствуют учению Будды и изучаете техники медитации. Вам самим решать, каким путём идти, но главное здесь — необходимость постигать учение Будды и практиковать его как можно лучше и полнее.
Если вы однажды решите, что учение Будды вам не подходит, вы можете уйти в любое время и пойти своим путём. Нет никакой церемонии отречения от учений Будды. Помните, что ваше счастье в ваших руках.
Буддистом считается тот, кто принимает прибежище в трех драгоценностях — Будде, Учении и Общине. Принять прибежище можно и самому, но лучше сделать это в присутствии учителя.
8. Как растет население Земли, если мы перерождаемся?
В соответствии с буддийской космологией, когда живое существо умирает, то он или она перерождается в одном из 31 миров, среди которых и мир людей. Увеличение населения Земли означает, что существа из других миров перерождаются в мире людей быстрее, чем люди умирают. Подобным образом, убыль населения означает, что люди перерождаются в других мирах (или вообще покидают Сансару) быстрее, чем другие живые существа перерождаются людьми. Такие сдвиги в численности населения повторяются уже бесчисленное множество раз и в масштабе вселенной не имеют особого значения.
Исключение составляют Архаты — Пробужденные. Они вырываются из круга перерождений, благодаря своей практике.
Искренне благодарим сайт Dhamma.ru и сайт Дацана Гунзэчойней за предоставленные материалы. По ссылкам вы также можете прочитать ответы на частые вопросы о буддизме и практике.
Свой вопрос можно задать по почте.
