Я хотел бы выразить свою радость от того, что в третий раз имею возможность говорить с вами. В первый раз мы беседовали о том, как изучают буддизм. Во второй раз мы говорили о том, как практикуют Дхамму. Сегодня мы будем говорить о пользе, о плодах практики. Когда мы говорим о пользе практики Дхаммы, мы можем разделить её на два типа. Первый тип – счастье, свобода от проблем. Жизнь, свободная от проблем. Второй тип – возможность использовать эту жизнь наиболее полезным, продуктивным образом, в соответствии с тем, что нам нужно. Другими словами, два этих типа – счастье и пользу – мы можем назвать Новой Жизнью. Польза практики Дхаммы – это Новая Жизнь.
Мы начнем разговор с первого типа выгоды – счастья и свободы от проблем.
Вы должны думать и размышлять над тем фактом, что эта жизнь на всем своем протяжении контролируется инстинктами. То, что мы называем жизнью, происходит под их влиянием и мощью. Эти инстинкты есть нечто, что мы не контролируем, не в состоянии контролировать. Когда инстинкты выходят из-под контроля, они приводят к возникновению того, что мы называем «килесы» («духовные загрязнения»). Когда возникают эти килесы, жизнь можно описать как печальную, полную страдания, или дуккхи. Этот тип дуккхи мы испытываем снова и снова: мы так привыкли к нему, что большинство из нас даже не считают его проблемой, думают, что это норма. Так есть два способа жизни – когда килесы контролируют, находятся у власти, и когда килесы не контролируют, не властвуют над нами.
Если вы не в состоянии увидеть эти килесы и понять их, будет очень сложно или даже невозможно получить какие-либо плоды от изучения и практики дхаммы. Если вы не знакомы с ними, то не сможете сравнить эти два типа жизни, увидеть, как они отличаются, как жизнь с загрязнениями отлична от жизни без загрязнений. Приходите к пониманию килес, когда они возникают в вашей жизни, исследуйте их. В той степени, в которой вы будете проникать в их суть, углубляя свое понимание, в той степени вы сможете понять Дхамму и будете в состоянии получить пользу от нее.
Первый тип духовных загрязнений – подсознательный, или находящийся ниже уровня осознания. Он не имеет внешней причины, ничто внешнее не приводит к его возникновению. Этот тип килес на языке пали называется «ниварана», что обычно переводится как «препятствия». Значение слова «ниварана» — мешать, заслонять, отделять, держать на расстоянии. То есть этот тип килес отделяет ум от состояния покоя и умиротворения, мешает ему. Всякий раз, когда ум не находится в состоянии спокойствия, которое мы также можем назвать состоянием блаженства, при ближайшем рассмотрении мы видим, что его беспокоят нивараны. Нивараны обсуждаются подробно во многих книгах и я рекомендую вам изучить их, поскольку они важны для понимания. Здесь, сегодня, мы поговорим только об основных моментах.
Нивараны могут быть разбиты на несколько типов. Первый тип соотносится с внутренней тенденцией к алчности, страстному желанию. В этой тенденции доминируют сексуальные чувства. Если вы исследуете ум, когда он находится в состоянии алчности или желания, которое препятствует спокойствию и блаженству, то увидите, что эти препятствия укоренены в сексуальном аппетите.
Другой важный момент относительно ниваран – они не вызваны внешними объектами, внешними причинами. Чувства алчности и желания на уровне нивараны не требуют, чтобы некто противоположного пола явился и привел в действие эти мезанизмы. Мы можем быть одни в лесу и всё же эти чувства, эти тенденции к жадности и страстному желанию будут возникать. Если они возникают под воздействием внешних причин, то мы называем их килесами – это завершенные, полносильные духовные загрязнения. Но эти нивараны не настолько сильны, это более низкий уровень духовных загрязнений. Мы можем сказать, что они неполноценны и работают в пол силы по сравнению с килесами. Они не требуют внешней причины и могут возникать изнутри.
Только потому, что эти нивараны не столь сильны, вовсе не значит, что они не достойны изучения. Только посмотрите на них и поймите, как они раздражают и досаждают нам каждый день. Возьмите, к примеру, чувственное желание – как оно мешает спокойной и счастливой жизни. Даже когда мы пытаемся написать обычное письмо, наш ум может быть полон желаний по отношению ко множеству других вещей. Или желаний без конкретного объекта. Не обязательно сильных, мощных желаний – это могут быть маленькие позывы, которые непрерывно досаждают уму. Они не подобны тигру, который вот-вот разорвет ум на части: они как мошки и комары, жужжащие вокруг и постоянно надоедающие ему. Несмотря на свою ограниченную мощь, эти нивараны причиняют много неприятностей и достойны нашего внимания.
Другой тип ниваран – это «пхаябата», что значит быть неудовлетворенным, недовольным чем-то, чувствовать неприязнь. Мы можем ощущать недовольство по отношению к чему-угодно. Иногда мы думаем о вещах просто для того, чтобы испытать неприязнь к ним, и ни по какой иной причине. Просто вызываем эти вещи в уме, чтобы насытить свое недовольство. Часто нам также не удается быть удовлетворенными собой. Отсутствие довольства, неприязнь – это пхаябата, препятствие для ума, ведущее к волнению и беспокойству. Посмотрите внимательно, как часто это досаждает вам в повседневной жизни, за любыми занятиями, которые вы делаете, сидя, стоя, за работой или за едой.
Если такая неприязнь имеет конкретную причину и направлена непосредственно на что-то, то мы называем ее «килеса». Но если она возникает сама по себе, без внешней причины, то мы называем ее «ниварана». Нивараны, возникающие изнутри, откладываются в результате нашего знакомства с килесами. Когда килесы возникают вновь и вновь, в данном случае – когда мы чувствуем неприязнь или недовольство к себе, другим людям или вещам, когда это повторяется снова и снова, каждый раз откладывается маленькое нечто, что постепенно накапливается.
Эти скопления называются тенденциями, или «анусая». Из анусая возникают нивараны. Вот почему нивараны функционируют и раздражают ум, даже когда нет прямой внешней причины. Из-за этого с ними сложно иметь дело. У килес обычно есть определенная внешняя причина, которую мы можем точно определить. Определить происхождение ниваран не так просто, но все же они досаждают нам день ото дня. Нам следует наблюдать за ними, когда они возникают и когда существуют, чтобы научиться работать с ними.
Обычно мы говорим о пяти типах ниваран. Первые два уже обсуждались – это страстное желание и неприязнь. Третий, четвертый и пятый тип основаны на неведении, отсутствии мудрости.
Третий тип нивараны – «тхинамидха» – есть недостаток энергичности ума, когда ум слишком вял, чтобы функционировать нормально. Это недостаток ясности, четкости и активности. В этом состоянии ум в некоторой степени заторможен и туп. Сюда относятся случаи, когда мы хотим спать или съели слишком много. Когда мы переели, то не можем делать нормально многие вещи.
Четвертый тип нивараны – это противоположность третьему, беспокойный ум, когда мысли и образы без устали возникают в нем. Мы можем рассматривать это как вид нервного расстройства, но при попытках медитировать очень многие сталкиваются с этой неподконтрольной активностью ума. Пример четвертого типа – невозможность заснуть ночью, когда ум не может замедлиться, только думает и думает о всевозможных вещах. Это бесполезная возбужденность. Когда ум прыгает от одного к другому снова и снова, не в силах остановиться – это беспокойство. Такое беспокойство будет мешать любому делу, за которое мы ни возьмемся. Если мы сядем за письмо, то в таком состоянии не сможем сосредоточиться на наших мыслях, ручке и бумаге, чтобы написать хотя бы небольшое послание.
Пятый тип нивараны – «вичикича». Это неуверенность, колебание ума. В частности, неуверенность в правильности и безопасности наших действий. Если вы исповедуете религию, которая основана на прочной вере в бога или что-то еще, то скорее всего у вас не будет особых проблем с этим препятствием. Но если вы следуете взглядам, основанным на уверенности в себе, то этим сомнениям и скептицизму возникнуть гораздо проще. Неуверенность и сомнение по отношению к тому, что мы имеем и что делаем, может быть направленна на разные вещи, такие как наше здоровье, экономическое положение или даже личная безопасность. Неуверенность может быть направлена на повседневные вопросы или на дхамму, на то, что вы слышите. Из-за этого сомнения мы не можем положиться на что-то, не можем использовать вещи должным образом. Так сомнения в вещах повседневного характера не позволяют нам использовать их правильно, в то время как сомнения в дхамме, мысли вроде «Ерунда какая-то! Бессмыслица», сомнения подобного рода не позволяют нам как-то использовать ее.
У христиан могут возникнуть сомнения в Боге, Библии, Иисусе Христе. У буддистов – сомнения в Будде, буддийских писаниях, Дхамме или практике. Когда у кого-то возникает хотя бы малейшая неуверенность в том, что всё правильно и безопасно, человек находится под воздействием этой нивараны. Возможно, вы сможете заметить, что вичикичча всегда находится в подсознании.
Эти пять препятствий называются ниварана. Посмотрите, каков наш ум, когда он свободен от них. Посмотрите и подумайте: можем ли мы назвать такую жизнь Новой жизнью? Над этим стоит подумать.
Теперь мы поговорим о килесах, полноценных духовных загрязнениях. Мы не всегда способны увидеть их тончайшие стороны, но очень легко заметить их симптомы, влияние, которое они оказывают на ум. К примеру, мы можем не понимать, чем является электричество само по себе, но мы можем видеть его действие во всевозможных электроприборах. Даже если мы не видим само электричество, мы можем наблюдать его «симптомы». Есть много типов этих симптомов, но говорить о каждом нет необходимости. Мы побеседуем о самых важных, которые приносят больше всего неприятностей в нашу жизнь.
Для начала поговорим о любви. Когда ум находится в состоянии любви, посмотрите, испытывает ли он какие-то трудности? Проходит ли он через страдание, несет ли какое-то бремя? Какое воздействие на него оказывает эта любовь? Каждый из нас должен уметь это понять, потому что каждый, пожалуй, имел некий опыт с тем, что называют любовью. В прошлый раз мы обсуждали, что слово «килеса» означает нечто, что пронзает или вторгается. Каждый должен понять для себя, пронзает ли его это чувство. Другое значение слова – нечто, что сжигает нас. Еще одно – нечто, что связывает, заточает нас в неволе. Посмотрите сами, чтобы увидеть, проблема это или нет. Многие люди говорят, что любовь – это блаженство. Но с точки зрения Дхаммы мы видим, что любовь доставляет проблемы. Это тяжелая ноша, это беспокоит ум, это большой враг умиротворения и спокойствия.
То, что в повседневной жизни называется любовью, обусловлено неведением. И хотя иногда, в некоторых ситуациях, есть любовь, обусловленная мудростью, в большинстве случаев она все же обусловлена отсутствием мудрости. Это ноша, которая коренится в инстинкте сохранения рода, репродуктивном инстинкте. Посмотрите, какие это проблемы приносит, какие трудности вынуждает переносить. Посмотрите, в какой мере это препятствует спокойствию. Даже любовь не сексуального характера, такая как любовь к детям или родителям, даже эта любовь ведет к проблемам.
Задумайтесь над такой вещью. Если бы мы делали всё так, как будто мы любим, но на самом деле делали бы это без любви – это возможно? Действовать так, как делал бы любящий человек, но не иметь этого загрязнения?
В учении мы тоже говорим о разных типах любви, таких как метта («любящая доброта») и каруна («сострадание»). Но эти два должны быть правильными – если они некорректны, то это просто килесы, духовные загрязнения. Если метта и каруна практикуются с различением, то они ведут к проблемам. Если мы не в состоянии любить то, что хотим любить, то это тоже трудность. Поэтому, когда в учении мы говорим о любви или вещах, связанных с любовью, они должны выполняться правильно, иначе это просто загрязнения. В общем счете, любовь – это проблема, поскольку она препятствует умиротворению. Ее следует контролировать или, в идеальном варианте, отвергнуть и оставить, чтобы мог возникнуть истинный мир и покой. Нам следует перейти от загрязненной любви к любви Дхаммы.
Жизнь, свободная от воздействия любви, от беспокойства и волнения, которые любовь приносит, можем ли мы назвать это Новой Жизнью?
Второй тип килес – неприязнь. Это еще одно пламя, которое сжигает. Это заточает нас, это беспокоит нас. С неприязнью знаком каждый из нас – мы знаем, как это беспокоит и тревожит. Когда мы видим нечто уродливое, отвратительное, неприязнь возникает. Мы не способны контролировать эту неприязнь, это просто происходит и это еще один тип пламени. Тип одержимости, неподконтрольного состояния, очень возмущающего и деструктивного.
Третий тип – гнев, ненависть. Подумайте, какого бы это было: если бы нечего было любить, нечего ненавидеть, если нет ничего, что мы ненавидим или не ненавидим. Например, для арахантов, полностью просветленных людей, нет вещей, которые они любят или не любят, ненавидят или не ненавидят. Подумайте, какое бы это было умиротворение. Не понимайте вещи превратно – будто если мы перестанем ненавидеть что-то, то подвергнемся опасности. Фактически именно ненависть опасна, а не ненависть – то же самое. Например, в этом мире есть отвратительный пример ненависти: белые люди ненавидят черных, черные ненавидят белых. В чем причина для этого? Нет никакой причины для существования такой ненависти. Если мы поймем правильно, то не будем ненавидеть, не будет ненависти.
Четвертый тип – страх. Это страх, коренящийся в желании, коренящийся в эгоизме, коренящийся в отсутствии мудрости, непонимании. Страх – это то, что знают все на свете. Потому что сегодня все в мире напуганы. Особенно мы боимся ядерной войны, ядерного разрушения. Когда мы боимся, мы становимся беспомощными. Когда есть страх, у нас пропадает способность бороться или справляться, иметь дело с ситуацией. Не бояться гораздо лучше. Страх происходит из инстинкта эгоизма, и если недостаточно знаний и мудрости, то невозможно контролировать этот инстинкт. Но с изучением и практикой Дхаммы достаточное знание и мудрость могут быть развиты для того, чтобы взять этот инстинкт под контроль. Тогда страх не будет возникать. Понимание и мудрость относительно принципа «анатта» («не-я») поможет нам быть свободными от страха, поможет нам вызволить себя из под его контроля и влияния. Вероятно, каждый из вас может видеть, что от этого страха нет абсолютно никакого толку. Все, что он делает – приводит к дуккхе. Итак, если мы способны не бояться, даже перед лицом пугающих и ужасающих вещей, то мы окажемся в гораздо лучшей позиции, чтобы справляться с ними и жить своей жизнью. Даже когда мы должны бороться с врагом, если мы можем делать это без страха, мы в состоянии делать это наиболее эффективно и умело. Но если есть страх, наши способности ослаблены, наша мудрость подавлена, наша осознанность слаба, и скорее всего мы будем побеждены, каким бы ни был враг. Но если мы не боимся, то можем использовать свою мудрость, осознанность и умение с целью победить этого врага.
Есть другие типы килес, например волнение. Это особый вид волнения, всегда связанный с вещами, которые мы любим. Мы не можем выбросить их из головы и они снова и снова вращаются в уме, досаждая нам. Это доставляет нам головные боли и мешает спать по ночам. Это другой тип килес.
Следующий – зависть или ревность. Он инстинктивен – у детей он возникает без всякого обучения. Эта зависть или ревность – большая проблема для того, кто их чувствует, но вовсе не проблема для объекта ревности или зависти.
Другой – скупость или скаредность. Это вид эгоизма, например, когда муж и жена не хотят ничем делиться друг с другом.
Эти шесть – только примеры килес, существует много-много видов, множество примеров, о которых мы могли бы поговорить, но у нас нет времени. Поэтому мы используем шесть этих примеров, чтобы проиллюстрировать, что когда они присутствуют, счастья нет. Это также служит иллюстрацией тому, что когда ни одной из них не присутствует, тогда счастье есть. Когда ум свободен от этих симптомов килес, тогда есть мир и покой. Это первое преимущество практики Дхаммы.
В оставшееся время мы поговорим о втором преимуществе. Это способность использовать жизнь наиболее полезным, умелым образом, согласно нашем потребностям. Во-первых, у нас будет достаточно контроля, чтобы счастье возникало всегда, когда это необходимо. Например, если мы освоили технику осознанного дыхания в совершенстве, тогда счастье может возникать в то время и в том месте, где оно нужно. Потому что после практики анапанасати у нас есть власть, контроль над умом, то есть мы можем незамедлительно получить счастье при необходимости.
Во-вторых, мы способны использовать органы чувств на таком высоком уровне, что даже можем назвать их божественным ухом, или божественным глазом. Под этим мы подразумеваем, что органы имею больше возможностей, они более эффективны, чем обычные. Глаза лучше, чем обычные глаза, уши лучше, чем обычные уши, и т.д.
В-третьих, возможность контролировать ум таким образом, что он всегда в состоянии точности. Это контроль трех разновидностей: контроль чувств («ведана»), контроль восприятий («саннья») и контроль мыслей («витакка»). Итак, чувства могут контролироваться таким образом, чтобы они не вели к дуккхе, восприятия могут контролироваться, могут быть остановлены при необходимости, чтобы они не приводили к дуккхе, нет некорректного, неправильного восприятия. То же самое с мышлением: мышление может быть остановлено или контролироваться так, чтобы оно было корректным. Чувства, восприятия и мысли больше не будут вести к дуккхе. Мы можем использовать их так, как нам нужно, не вызывая дуккхи. Например, чувства, связанные со вкусной едой. Если мы не способны контролировать возникающие чувства, мы будем введены в заблуждение вкусом еды и съедим больше, чем нужно. Это может привести к проблемам. Но если есть контроль над чувствами, этого не случается: чувство больше не наш босс, не наш хозяин. Он не контролирует нас и мы свободны. Мы не превращаем аппетитность еды в отвратительность. Если она вкусная, она приятна на вкус. Но вместо того, чтобы контролироваться приятным вкусом, мы свободны. Мы ощущаем и осознаем еду вкусной, но не теряемся в чувстве приятного вкуса, самоконтроль присутствует. Мы говорим «татата» («просто так есть и ничего более»). Она просто вкусная, ничего более. Тогда есть свободна.
В современном мире легко увидеть, что люди сходят с ума по поводу приятного. Тратят уйму времени, создавая вещи, которые волнуют чувства, создавая вещи, которые приятны, только ради их приятности. А потом мы начинаем бороться за эти вещи, и у нас случаются споры из-за них, случаются войны. Всё только потому, что мы потеряны, мы не имеем контроля над чувством приятного, мы его рабы. Сатана, искуситель, в буддизме – Мара, происходит из глупости относительно приятных вещей.
Мы поговорили о контроле над чувствами, теперь обсудим контроль восприятий. Если раньше у нас была плохая память, обладая этим контролем, мы будем иметь хорошую память, и мы не будем воспринимать вещи неверно, не будем впадать в дискриминацию и вешать ярлыки, которые приводят к проблемам. Например, мы будем свободны от восприятия вещей как «мужского» и «женского». Мы перестанем воспринимать окружающих как «мужчина» или «женщина», и избавимся от проблем, которые с этим связаны.
Последнее – контроль над килесами, а это то же самое, что контроль над дуккхой, контроль над привязанностями. Если упадана (палийское слово, означающее привязанность) может контролироваться, тогда концепция «я» не будет возникать. Без этой концепции «я» не будет килес. Так, посредством контроля над упаданой контролируются килесы. Когда килесы под контролем, дуккха не возникает. То есть третий вид контроля – контроль над упаданой, привязанностью.
Когда мы говорим об умелом использовании жизни, у нас есть три этих способа. Первый – способность быть счастливым, когда это понадобится. Второй – использование развитых органов чувств (уха, глаза, языка, осязания, ума), когда они гораздо более эффективны и имеют расширенные возможности. Третий – контроль над чувствами, восприятиями и мыслями таким образом, чтобы они не приводили к страданиям. Также есть контроль над упаданой, привязанностью, чтобы дуккха не возникала. С этими видами контроля, с этими способностями мы сможем использовать вещи, использовать жизнь наиболее искусным образом. Таким образом, который позволит нам выполнить все, что нужно выполнить. Если вы посмотрите на это, то поймете, что это наивысший уровень жизни. Это Новая Жизнь в ее полном значении. Это то, что вы получите от правильного использования Дхаммы, от успешного использования Дхаммы. Посмотрите на эти результаты и подумайте, достойны ли они практики или нет. Теперь я хотел бы выразить радость о том, что вы предпринимаете усилие, практикуете и получаете плоды Дхаммы.
