Мы слышим некоторые части учения, которые мы не можем понять. Мы считаем, что они не должны быть такими, поэтому мы не следуем им, но на самом деле для всех учений есть основания. Может быть, кажется, что вещи не должны быть такими, но они такими являются. Сначала я даже не верил в сидячую медитацию. Я не мог видеть ту пользу, которую приносило простое сидение с закрытыми глазами. Медитация при ходьбе … Идти от этого дерева, развернуться и идти обратно … Я подумал: «Зачем? Какая польза от такой ходьбы?» Однако, сидячая медитация и медитация при ходьбе на самом деле приносят большую пользу.Склонности некоторых людей заставляют их предпочитать медитацию при ходьбе, другие предпочитают сидеть, но вы не сможете обойтись без любой из них. В писаниях Будда говорит о четырех позах: стоя, при ходьбе, сидя и лежа. Мы живем с этих четырех позах. Мы можем предпочитать одно другому, но мы должны использовать все четыре.
Они говорят сделать эти четыре позы равномерными, сделать практику равномерной во всех позах. Сначала я не мог понять, что значит «сделать их равномерными», «Может быть, это означает, что мы должны спать два часа, затем стоять два часа, а затем ходить два часа … Может быть так?» Я пробовал, но не смог этого сделать, это было невозможно! Это не значит делать позы равномерными. «Делать позы равномерными» относится к уму, к нашей осознанности. Это значит привести ум к мудрости, озарить ум. Эта наша мудрость должна присутствовать во всех позах, мы должны знать, или понимать, постоянно. Стоя, при ходьбе, сидя или лежа, мы должны знать все состояния ума как непостоянные, неудовлетворительные, не имеющие сущности. Таким образом сделать позы равномерными возможно. Если в нашем уме присутствует влечение или отвращение, мы не забываем нашу практику, мы осознанны.
Когда мы постоянно сосредотачиваем наше внимание на уме, мы знаем суть практики. Испытывая состояния ума, которые мир знает, как хорошее или плохое, мы не забываемся, мы не заблуждаемся в хорошем или плохом. Мы просто движемся в прямом направлении. Таким образом можно принимать постоянные положения тела. Если мы постоянны в нашей практике, и нас хвалят, то это лишь хвала, если нас обвиняют, то это лишь обвинение. Мы не становимся выше или ниже этого, мы остаемся здесь. Почему? Потому что мы видим опасность во всех этих вещах, мы видим их результаты. Мы постоянно осознаем опасность как в восхвалении так и в обвинении. Как правило, если у нас хорошее настроение, ум тоже доброжелателен, мы видим их как одно и то же, если у нас плохое настроение, ум также становится дурным, и нам это не нравится. Так все происходит, это неравномерная практика.
Если мы постоянны только в полной мере познания наших настроений, и знания того, что мы цепляемся за них, это уже лучше. То есть, у нас есть осознанность, мы знаем, что происходит, но мы все еще не можем от этого избавиться. Мы видим себя цепляющимися за хорошее и плохое, и мы это знаем. Мы цепляемся за хорошее и знаем, что это все еще не правильная практика, но мы все еще не можем от этого избавиться. Это уже 50% или 70% от практики. Здесь еще нет отпускания, но мы знаем, что, если бы мы могли отпустить, то это был бы путь к спокойствию. Мы продолжаем так действовать, видя равно вредные последствия всех наших симпатий и антипатий, похвалы и вины, непрерывно. Что бы ни было, ум постоянен на этом пути.
Однако, мирские люди сильно расстраиваются, если их обвиняют или критикуют. Если их хвалят, это их радует; они говорят, что это хорошо и очень счастливы этим. Если мы знаем истину наших различных настроений, если мы знаем последствия цепляния за похвалу и вину, опасность цепляния за что-либо вообще, мы станем чувствительны к нашим настроениям. Мы знаем, что цепляние за них действительно причиняет страдание. Мы видим это страдание, и мы видим наше цепляние как причину этого страдания. Мы начинаем видеть последствия хватания и цепляния за хорошее и плохое, потому что мы хватались за них и видели результат до этого — нет настоящего счастья. Так что теперь мы ищем способ отпустить.
Где этот «способ отпустить»? В Буддизме мы говорим: «Не цепляйтесь ни к чему.» Мы никогда не перестанем слышать об этом, «Не цепляйтесь ни к чему!» Это означает держать, но не цепляться. Как этот фонарик. Мы думаем: «Что это?» Мы поднимаем его, «Ах, это фонарик», и затем мы кладем его снова. Таким образом мы держим вещи. Если бы мы вообще ничего не держали, что мы смогли бы сделать? Мы не смогли бы ходить в медитации или что-либо делать, поэтому мы сперва должны держать вещи. Это желание, да, это правда, но в дальнейшем это приводит к парами (parami, совершенство). Например, как желание приехать сюда … Почтенный Джагаро [1] пришел в Ват Па Понг. Он захотел прийти. Если бы он не чувствовал, что хочет прийти, он бы не пришел. Для любого из вас справедливо тоже самое, вы приехали сюда из-за желания. Однако, когда возникает желание, не цепляйтесь за него! Вот вы пришли, а потом вернетесь обратно … Что это значит? Мы поднимаем, смотрим на это и видим, «Ах, это фонарик», а затем кладем его вниз. Это называется держание, но не цепляние, мы отпускаем. Мы знаем, а затем мы отпускаем. Проще говоря, мы говорим: «Узнай и отпусти». Продолжайте смотреть и отпускать. «Это, говорят, хорошо; это, говорят, не хорошо» — знайте, а затем отпускайте. Хорошее и плохое, мы знаем все это, но отпускаем все это. Мы не цепляемся глупо за вещи, но мы мудро «держим» их. Практика в этой «позе» может быть постоянной. Вы должны быть постоянны. Пусть ум познает таким способом, пусть возникнет мудрость. Когда ум обладает мудростью, что же еще искать?
[1] — Почтенный Джагаро — в то время — Австралийский второй Настоятель монастыря Ват Па Наначат, который привел группу монахов и мирян увидеть Аджана Ча.
Мы должны поразмыслить о том, что мы здесь делаем. По какой причине мы здесь живем, для чего мы работаем? В мире работают ради той или иной награды, но монахи учат чему-то более глубокому, чем это. Чтобы мы ни делали, мы не просим дохода. Мы не работаем за награду. Мирские люди работают, потому что хотят то или это, потому что они хотят ту или другую прибыль, но Будда учил работать для того, чтобы работать, мы не просим ничего сверх того. Если вы делаете что-то только, чтобы получить какой-то доход, это будет причинять страдания. Попробуйте сами! Вы хотите сделать свой ум спокойным, поэтому вы сидите и пытаетесь сделать это спокойным — вы будете страдать! Попробуйте. Наш путь более изыскан. Мы делаем, а затем отпускаем; делаем и отпускаем.
Посмотрите на брахмана, который делает жертвоприношение: у него есть некоторое желание в уме, поэтому он делает жертвоприношение. Эти его действия не помогут ему преодолеть страдание, потому что он действует от желания. В начале мы практикуем с некоторым желанием в уме, мы практикуем больше и больше, но мы не удовлетворяем свое желание. Поэтому мы практикуем, пока не достигнем точки, где мы практикуем не получая от этого выгоды, мы, практикуем ради отпускания. Это то, что мы должны увидеть в себе, это очень глубоко. Может быть, мы практикуем, потому что мы хотим уйти в Ниббану — прямо здесь, вы не уйдете в Ниббану! Желать спокойствия — это естественно, но это не совсем правильно. Мы должны практиковать, не желая ничего. Если мы не желаем ничего вообще, что мы получим? Мы ничего не получим! Все, что вы получите это просто повод для страданий, поэтому мы практикуем не получая ничего.
Это называется «сделать ум пустым.» Он пуст, но до сих пор есть делание. Эта пустота является тем, что люди обычно не понимают, но те, кто постигают ее, видят ценность знания об этом. Это не пустота, при которой мы ничем не владеем, это пустота внутри вещей, которые находятся здесь, как этот фонарик. Мы должны увидеть это фонарик пустым, потому что внутри фонарика есть пустота. Это не пустота, где мы ничего не можем видеть. Люди, которые понимают ее такой, заблуждаются. Вы должны понимать пустоту внутри вещей, которые находятся здесь.
Те, кто все еще практикуют с некоторой идеей выгоды подобны брахману, который делает жертву только ради исполнения какого-то желания. Как те люди, которые приходят ко мне, чтобы быть окропленными «святой водой». Когда я спрашиваю их: «Зачем вам эта » святая вода «? они говорят: «Мы хотим жить счастливо и комфортно и не болеть». Вот! Они никогда не превзойдут страдание таким путем. Мирской путь в том чтобы делать что-либо по причине, чтобы получить какой-то доход, но в Буддизме мы делаем без какой-либо идеи получения прибыли. Мир должен понять вещи с точки зрения причины и следствия, но Будда учит нас пойти выше причин, выше следствия; превзойти рождение и смерть; превзойти счастье и страдание. Подумайте об этом … Там негде остановиться. Мы, люди живем в «доме». Уйти из дома и идти туда, где нет дома, мы не знаем, как это сделать, потому что мы всегда жили со становлением, с цеплянием. Если мы не можем цепляться, мы не знаем, что делать.
Большинство людей не хотят идти в Ниббану, там ничего нет, ничего вообще. Посмотрите на эту крышу и пол. Верхняя крайностью является крышей, это «постоянство». Нижней крайностью является пол, и это другое «постоянство». Однако, в пустом пространстве между полом и крышей негде стоять. Можно стоять на крыше, или стоять на полу, но не на этом пустом пространстве. Там, где нет постоянства, там есть пустота, и, грубо говоря, мы говорим, что Ниббана это пустота. Люди слышат это, и пятятся назад, они не хотят идти. Они боятся, что не увидят своих детей или родственников. Вот почему, когда мы благословляем мирян, то повторяем: «Пусть у вас будет долгая жизнь, красота, счастье и сила.» Это действительно делает их счастливыми. «Садху!», [2], — говорят все они. Они любят эти вещи. Если вы начинаете говорить о пустоте, они не хотят этого, они привязаны к постоянству. Однако, вы когда-нибудь видели очень старого человека с красивым лицом? Вы когда-нибудь видели старого человека полного сил, или полного счастья? Нет … Однако, мы повторяем «Долгой жизни, красоты, счастья и силы», и все они очень довольны, каждый из них говорит: «Садху!» Это похоже на брахмана, который делает жертву для исполнения какого-то желания. В нашей практике мы не «делаем жертву,» мы не практикуем для того, чтобы получить какой-то доход. Мы ничего не хотим. Если мы по-прежнему что-либо желаем, то это что-то по-прежнему существует. Просто сделайте ум спокойным и покончите с этим! Однако, когда я так говорю, вы, возможно, не очень удобно себя ощущаете, потому что вы хотите «родиться» еще раз.
[2] — Садху — традиционное Палийское слово, используемое для выражения признательности за благословение, учение дхаммы и т.д. Оно означает «хорошо»
Все вы, мирские практики должны находиться рядом с монахами, и видеть их практику. Быть рядом с монахами значит быть рядом с Буддой, быть близко к его Дхамме. Будда сказал: «Ананда, практикуй много, развивай свою практику! Тот, кто видит Дхамму, видит меня, и тот, кто видит меня, видит Дхамму. » Где находится Будда? Мы можем думать, что Будда был и ушел, но Будда это Дхамма, Истина. Некоторые люди хотели бы сказать: «Ах, если бы я родился во времена Будды я ушел бы в Ниббану». Так говорят глупые люди. Будда все еще здесь. Будда это Истина. Независимо от того, кто рождается или умирает, Истина все еще здесь. Истина никогда не уходит от мира, она там всегда. Родился ли Будда родился или нет, знает ли это кто-то или нет, истина все еще там. Таким образом, мы должны стать ближе к Будде, мы должны уйти внутрь и найти Дхамму. Когда мы достигнем Дхамму мы достигнем Будду; видя Дхамму мы увидим Будду и все сомнения растворятся.
Проще говоря, это похоже на Учителя Чу. [3] Сначала он не был учителем, он был только господином Чу. Когда он учился и прошел необходимые классы, то стал учителем и стал известен как Учитель Чу. Как он стал учителем? Благодаря изучению необходимых вещей, что позволило господину Чу стать Учителем Чу. Когда Учитель Чу умирает, учение которое позволяет стать учителем по-прежнему остается, и тот, кто учится, станет учителем. Это курс обучения, благодаря которому становятся учителем, никуда не исчезает, так же, как Истина, знание которой позволило Будде стать Буддой. Поэтому Будда все еще здесь. Тот, кто практикует и видит Дхамму, тот видит Будду.
[3] — В Тайланде слово Учитель похоже на используемое звание «Доктор» на английском языке. «Учитель Чу» был одним из старших местных жителей, который пришел провести ритрит дождей в Ват Па Наначат и в адрес которого позже было направлено это обращение.
В эти дни люди воспринимают все это неправильно, они не знают, где находится Будда. Они говорят: «Если бы я родился во времена Будды, я бы стал его учеником и стал бы просветленным.» Это просто глупость. Вы должны это понять. Не думайте так в конце ретрита в сезон дождей, потому что вы откажетесь от монашеской рясы. Не думайте так! В одно мгновение злая мысль может возникнуть в голове, и вы можете кого-нибудь убить. Таким же образом, для хорошего займет всего секунду, чтобы мелькнуть в уме, и вы уже там. Не думайте, что вы должны быть монахом в течение долгого времени, чтобы иметь возможность медитировать. Правильная практика заключается в мгновении, в котором мы совершаем камму. В мгновение возникает злая мысль, и прежде чем вы ее узнаете вы совершили действительно тяжелую камму. Таким же образом, все ученики Будды практиковали очень долгое время, но время за которое они достигли просветления длилось мгновение мысли. Так что не будьте беспечны, даже в мелочах. Старайтесь, старайтесь приблизиться к монахам, созерцайте вещи, и тогда вы будете знать о монахах. Наверное хватит, да? Становится уже поздно, некоторые люди становятся сонными. Будда сказал не учить Дхамме сонных людей.
