«Всякий раз, когда мы чувствуем, что, безусловно, правы настолько, что отказываемся открыться чему-либо или кому-либо другому, то тут же ошибаемся. Это становится неправильным взглядом. Когда возникает страдание, откуда оно возникает? Причиной этого является неправильный взгляд, плодом этого является страдание.Если бы это был правильный взгляд он не стал бы причиной страдания. «»Если вы слушаете учения Дхаммы, но не практикуете, вы похожи на черпак в кастрюле с супом. Черпак в супе бывает каждый день, но он не знает вкус супа. Вы должны размышлять и медитировать. »
«Просто знайте, что происходит в вашем уме — не радуйтесь и не огорчайтесь этому, не привязывайтесь. Если вы страдаете, увидите это, знайте это, будьте пусты. Это как письмо — вы должны открыть его, прежде чем сможете узнать, что в нем».
«Читайте себя, а не книги. Истина не находится снаружи, это лишь память, а не мудрость. Память без мудрости, похожа на пустую бутылку термоса — если вы не заполните ее, она бесполезна «.
«Искать спокойствия это тоже самое, что искать черепаху с усами.Вы не сможете ее найти. Но когда ваше сердце станет готово, спокойствие будет искать вас. »
«Все религии как разные автомобили, движущиеся в одном направлении. У людей, которые не видят его, в сердцах нет света. »
«Дхамма у вас в уме, а не в лесу. Не верьте другим. Просто прислушайтесь к своему уму. Вам не нужно идти и искать где-то в другом месте. Мудрость в самом себе, также как сладкое спелое манго уже в молодом зеленом манго».
«Знайте и наблюдайте за своим сердцем. Оно чисто, но эмоции окрашивают его в цвет. Так пусть ваш ум будет как тесно сплетенная сеть для ловли приходяших эмоций и чувств, и исследует их, прежде чем реагировать. »
«Даже с малой интуитивной мудростью мы сможем ясно видеть пути мира. Мы придём к пониманию, что все в мире является нашим учителем».
«Как дхамма учит надлежащему образу жизни? Она показывает нам, как жить. У нее много способов показать это — на корнях или деревьях или прямо перед вами. Это учение, но не в словах. Поэтому успокойте ум, сердце, и научитесь смотреть. И перед вами здесь и сейчас откроется вся полнота дхаммы. На какое другое время и место вы собираетесь смотреть?»
«Когда-то к Аджану Ча подошел мирянин и спросил его, кто такой Аджан Ча. Аджан Ча, видя, что духовное развитие того человека было не очень продвинутым, показал на себя и сказал: «Вот, это Аджан Ча»».
«Когда-то к Аджану Ча подошел мирянин и спросил его, кто такой Аджан Ча. Аджан Ча, видя, что способность собеседника понимать Дхамму была выше, Аджан Ча ответил, сказав: «Аджан Ча? Нет никакого Аджана Ча! »
«Ученик дзен, посетивший Аджана Ча, спросил Аджана Ча: «Сколько вам лет? Вы живете здесь круглый год?» «Я не живу нигде», — ответил он. Нет места, где вы можете меня найти. У меня нет возраста. Чтобы иметь возраст, вы должны существовать, а думать, что вы существуете — это уже проблема. Не создавайте проблем, тогда и в мире их не будет. Не создавайте себя. Больше нечего сказать. »
«Почему мы родились? Мы родились для того, чтобы у нас не было возможности родиться вновь. »
«Вы говорите, что вы слишком заняты, чтобы медитировать. У вас есть время на то, чтобы дышать? Медитация является вашим дыханием. Почему у вас есть время дышать, но нет времени медитировать? Дыхание — это нечто существенное для жизни людей. Если вы видите, что практика Дхаммы является жизненно важной в вашей жизни, то почувствуете, что дыхание и практика Дхаммы одинаково важны. »
«Что такое Дхамма? Ничего нет «.
«Сперва вы понимаете Дхамму своими мыслями. Если вы начнете понимать ее, вы будете практиковать ее. И если вы будете практиковать ее, вы начнете видеть ее. И когда вы видите ее, вы становитесь Дхаммой, и вы испытываете радость Будды «.
«Только одну книгу стоит прочитать — сердце.»
«Если вы хотите ждать, чтобы встретить будущего Будду, то просто не практикуйте (Дхамму). Вы, вероятно, будете здесь достаточно долго, чтобы увидеть его, когда он прийдёт. »
«Мы не медитируем для того, чтобы увидеть рай, а для того, чтобы положить конец страданиям.»
«Что бы мы ни делали, мы должны видеть себя. Чтение книг не всегда приводит к чему-либо. Дни проходят мимо, но мы не видим себя. Знание о практике, это практика ради знания «.
«Помните, вы медитируете не для того, чтобы что-нибудь получить, но для того, чтобы избавиться от вещей. Мы делаем это, не с желанием, но с отпущением. Если вы чего-то желаете, вы не найдете этого. »
«Если у вас есть время, чтобы быть внимательным, значит у вас есть время медитировать.»
«Не будьте бодхисаттвой, не будьте Архатом, не будьте чем-либо вообще. Если вы бодхисаттва, вы будете страдать, если вы Архат, вы будете страдать, если вы что-либо вообще, вы будете страдать. »
«Женщина хотела знать, как бороться с гневом. Я спросил, когда возникает гнев, чей это гнев. Она сказала, что это ее гнев.Хорошо, если это действительно ее гнев, то она может приказать ему уйти, не так ли? Но он на самом деле гнев не подчиняется ее командам. Считать гнев личной собственностью, значит причинять страдания. Если бы гнев действительно принадлежал к нам, он бы повиновался нам. Если он не слушается нас, то значит, это всего лишь обман. Не попадайтесь на эту удочку.Всякий раз, когда ум веселый или грустный, не попадайтесь на эту удочку. Это все обман «.
«Вы сами себе учитель. Поиск учителей не поможет вам решить ваши собственные сомнения. Исследуйте себя, чтобы найти истину внутри, а не снаружи. Знать себя — наиболее важно. »
«Сумасшедший и Архат — оба улыбаются, но Архат знает почему, в то время как сумасшедший не делает этого.»
«Внешнее изучение текстов не важно. Конечно же, книги о Дхамме правильны, но они не правы. Они не могут дать вам правильное понимание. Увидеть слово гнев в печатном виде не то же самое, что испытать гнев. Только собственный опыт может дать вам истинную веру».
«В эти дни люди не ищут Истину. Люди учатся лишь для того, чтобы получить знания, необходимые для зарабатывания на жизнь, содержания семьи и заботы о себе, вот и все. Для них, быть умным более важно, чем быть мудрым! »
«Однажды посетитель спросил Аджана Ча, был ли тот Архатом. Он сказал: я, как дерево в лесу. Птицы прилетают к дереву, сидят на ветвях и едят его плоды. Для птиц, фрукт может быть сладким или кислым или любым другим. Птицы говорят о сладком или о кислом, но с точки зрения дерева, это лишь щебетание птиц».
«Кто-то заметил, что я могу наблюдать желание и отвращение в своем уме, но трудно наблюдать заблуждение. Вы едете на лошади и спрашиваете где лошадь!» так ответил Аджан Ча.
«Если это не хорошо, пусть это умрет. Если это не умирает, сделайте это хорошим. »
«Старайтесь быть внимательным, и пусть всё следует своему естественному пути. Тогда ваш ум станет спокойным в любом окружении, как чистый пруд в лесу. Все виды прекрасных, редких животных будут приходить пить воду в пруду, и вы будете ясно видеть природу всех вещей. Вы увидите много странных и удивительных вещей, которые приходят и уходят, но вы будете по-прежнему спокойны. Это счастье Будды «.
«Правильное усилие это не то усилие, которое прилагается для того, чтобы сделать что-то особенное. Это усилие направленное на то, чтобы быть осознанным и пробужденным каждый момент времени, усилие направленное на то, чтобы преодолеть лень и заслугу, усилия наплавленное на то, чтобы сделать каждое повседневное действие медитацией «.
«Не ищите ошибок у других людей. Если они ведут себя неправильно, нет необходимости заставлять себя страдать. Если вы показываете им на то, что является правильным, и они не практикуют, тогда оставьте все как есть. Когда Будда учился у разных учителей, он понял, чего им не хватает, но он не принижал их. Обучаясь со смирением и уважением, он получил пользу от своих отношений с ними, но он понял, что их системы были не полными. Тем не менее, еще не став просветленным, он не критиковал или пытался их учить. После того как он обрел просветление, он почтительно помнил тех, у кого учился и хотел поделиться с ними своими новыми знаниями. »
«Делайте все с умом, который отпускает. Не ждите какой-либо похвалы или награды. Если вы мало отпускаете, у вас будет мало спокойствия. Если вы отпускаете много, у вас будет много спокойствия. Если вы отпускаете полностью, вы познаете совершенное спокойствие и свободу. Ваша борьба с миром придёт к концу. »
«Будда учил нас отказаться от всех форм зла и развивать добродетели. Это правильный путь. Уча нас этому, Будда подводит нас к началу пути. Встав на путь, пойдём ли мы по нему или нет — зависит от нас. Работа Будды на этом закончена. Он показывает путь, тот, что правильный, и тот, что не правильный. Этого достаточно много, остальное зависит от нас «.
«Это также как ребенок, который учится писать. Сначала он пишет некрасиво — большие, длинные петли и загогулины, — он пишет как ребенок. Через некоторое время письмо улучшается благодаря практике. Практика Дхаммы подобна этому. Сначала вы неловки … иногда спокойны, иногда нет, вы на самом деле не знаете, что к чему. Некоторые люди приходят в уныние. Не ослабляйте усилия! Вы должны продолжать практику. То же самое с усилием, так же как со школьником: когда он становится старше, он пишет все лучше и лучше. От плохого написания он переходит к красивому написанию, все из-за практики с детства «.
«Если вы хотите понять страдание, вы должны всмотреться в ситуацию. Учения говорят о том, что какая бы ситуация не возникала, проблема должна решаться на месте. Страдание находится именно там, где возникнет отсутствие страдания, оно прекращается там же, где оно возникает. Если возникает страдание, вы должны созерцать там же, вам не нужно бежать. Вы должны решить вопрос прямо там. Тот, кто бежит от страданий из-за страха — самый глупый человек из всех. Он лишь будет бесконечно увеличивать свою глупость».
«Таким образом, принимайте решение сами. Вы развиваете мудрость не только сидением с закрытыми глазами. Глаза, уши, нос, язык, тело и ум постоянно с нами, поэтому будьте постоянно бдительны. Исследуйте постоянно. Наблюдение за деревьями или животными также может быть поводом для исследования.Принесите все это вовнутрь. Ясно вглядитесь в свое собственное сердце. Если в сердце возникают какие-то, ясно засвидетельствуйте это для себя, не оставляйте это без внимания. »
«Просто знайте себя, это ваше свидетельство. Не принимайте решения на основании ваших желаний. Желания могут заставить вас вести себя высокомерно, думая, что вы являетесь тем, чем на самом деле не являетесь. Мы должны быть очень осторожными. »
«На самом деле в моей практике у меня не было такого учителя, который дал бы мне столько учений, сколько все вы получаете от меня. У меня не было много учителей. Я посвящен в монахи в обычном деревенском храме и жил в деревенском храме в течение нескольких лет. Насколько помню, я испытывал желание практиковать, я хотел быть опытным, я хотел тренироваться. В этих монастырях не было никого, кто давал бы учения, но у меня возникло вдохновение к практике. Я путешествовал и смотрел вокруг. У меня были уши, и поэтому я слушал, у меня были глаза, и поэтому я смотрел. Что бы мне ни говорили люди, я говорил себе: «Не уверен». Что бы я ни увидел, я говорил себе: «Не уверен», или когда язык касался сладкого, кислого, соленого, приятного или неприятного вкуса, или в теле возникало чувство комфорта или боли, я говорил себе: «Это не бесспорная вещь!» И так я жил с Дхаммой. »
«Достаточно подумать …Предположим, мы завладели очень дорогой вещью. В ту минуту, когда мы завладели ей, наш ум изменился … «Теперь, где мне ее хранить? Если я ее оставлю там, кто-то может ее украсть»…Мы беспокоимся, пытаясь найти место, где ее хранить. А когда изменился ум? Он изменился в ту минуту, когда мы завладели этой вешью — страдание возникло уже тогда. Независимо от того, где мы оставим эту вещь, мы не можем расслабиться, так чтобы проблема исчезла. Сидя ли, при ходьбе, или лежа, мы потерялись в беспокойстве».
«Но это похоже на своего рода сладкий плод: даже если плод сладок мы должны полагаться на контакт и опыт контакта с таким фруктом, прежде чем мы будем знать этот вкус. Теперь этот фрукт сладок, даже если его никто не пробовал на вкус. Но об этом никто не знает. Дхамма Будды подобна этому. Даже если это истина, она не истинна для тех, кто на самом деле ее не знает. Какой бы восхитительной или прекрасной она ни была, им это бесполезно.»
